A Igreja Aborcionista do Sétimo Dia: A Documentação

FEMINISTAS DO ABORTO APOIAM HOSPITAIS ADVENTISTAS

NOTÍCIAS: Hospital Católico de Maryland é alvo de feministas

"Dois hospitais de Maryland, Holy Cross e AdventistHealthCare, apresentaram propostas para administrar uma nova instalação no norte do condado de Montgomery; o primeiro é católico e o segundo epropriedade da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Feministas se opõem à Santa Cruz [CATÓLICO] porque ele é anti-aborto.

O presidente da Liga Católica, Bill Donohue, abordou este assunto hoje:

As feministas da paternidade planejada, NARAL e a Organização Nacional para Mulheres (AGORA), dizem que se a Santa Cruz receber a oferta, isso prejudicaria “cidadãos indigentes”. Por que isso aconteceria? Porque o seu cuidado é “reembolsado por fundos estatais”. No entanto, este argumento desmorona quando se consideram as evidências: a Santa Cruz tem uma declaração de missão que a compromete com o trabalho de caridade para os indigentes. Isto não é conversa fiada. Por exemplo, neste momento, mais de 70 por cento das mulheres sem seguro que têm filhos vêm de todo o estado para a localização actual de Holy Cross. em Silver Spring.

O que realmente incomoda as feministas é a recusa dos hospitais católicos em realizar abortos. É por isso que um membro do NOW explodiu em Holy Cross, dizendo-lhes para “saírem do caminho”. Os defensores do aborto preferem ver as mulheres sem seguro sofrerem do que dizer bem a um hospital católico. Pense nisso desta maneira. Porque é que um grupo de mulheres, quase todas ricas, brancas e na pós-menopausa, está tão entusiasmado com os direitos de outro grupo de mulheres, quase todas pobres, não brancas e férteis? Não faria sentido, a menos que o objetivo dos privilegiados fosse limitar o número de despossuídos. É claro que foi exatamente isso que motivou Margaret Sanger a fundar a Planned Parenthood, para eliminar o que ela chamava de “os indesejáveis”. Juntamente com o seu virulento anticatolicismo, estas feministas ricas deveriam ser discutidas em todas as aulas universitárias sobre racismo, classismo e intolerância." —Liga Católica para os Direitos Civis e Religiosos, 15 de outubro de 2009

Declaração de Princípios sobre Aborto

RECOMENDADO, Adotar os Princípios da Igreja Adventista do Sétimo Dia sobre o Aborto, como segue:

"Declaração de Princípios sobre o Aborto da Igreja Adventista do Sétimo Dia."

Muitas sociedades contemporâneas tiveram que enfrentar conflitos sobre a moralidade do aborto (1). Este conflito afectou também um grande número de cristãos, que desejam assumir a responsabilidade de proteger a vida do ser humano nascituro e, ao mesmo tempo, preservar a liberdade individual das mulheres. A necessidade de orientação tornou-se evidente à medida que a igreja procura seguir as Escrituras e fornecer orientação moral, respeitando ao mesmo tempo a consciência individual. A Igreja Adventista quer relacionar-se com a questão do aborto de uma forma que lhe permita revelar a sua fé em Deus como Criador e Sustentador de toda a vida e reflectir a responsabilidade e a liberdade cristãs. Embora existam diferenças sinceras entre os adventistas em relação ao aborto, a seguinte declaração representa uma tentativa de fornecer orientação sobre certos princípios e questões. Estas directrizes baseiam-se em princípios bíblicos gerais que são apresentados para estudo no final do documento. (2)

1.                  A vida pré-natal do ser humano é um presente maravilhoso de Deus. O ideal de Deus para o homem ratifica a santidade da vida humana criada à imagem de Deus e exige respeito pela vida antes do nascimento. Contudo, as decisões relativas à vida devem ser tomadas no contexto de um mundo caído. O aborto nunca é um ato com poucas consequências morais. Portanto, a vida pré-natal não deve ser destruída de forma imprudente. O aborto só deve ser realizado quando houver motivos poderosos.

2.                  O aborto é um dos dilemas trágicos resultantes do fracasso do ser humano. A igreja deveria oferecer o apoio mais benevolente àqueles que têm de enfrentar pessoalmente a decisão de fazer um aborto. Atitudes condenatórias são impróprias para aqueles que aceitaram o evangelho. Como cristãos, somos incumbidos de ser uma comunidade de fé cheia de ternura e carinho, ajudando aqueles que estão em crise enquanto consideram alternativas.

3.                  De uma forma prática e tangível, a igreja, como comunidade solidária, deve dar a conhecer a sua missão no valor da vida humana. Isso deve incluir:

para.       Fortalecer os relacionamentos familiares.

b.      Educar ambos os sexos sobre os princípios cristãos da sexualidade humana.

c.       Enfatizar a responsabilidade tanto dos homens como das mulheres no planeamento familiar.

d.      Exija que ambos sejam responsabilizados pelas consequências da conduta inconsistente com os princípios cristãos.

e.       Criar um clima seguro para discussões contínuas sobre os aspectos morais associados ao aborto.

F.        Oferecer apoio e ajuda às mulheres que decidem interromper a gravidez, e

g.      Incentivar e ajudar os pais a participarem de forma responsável na criação dos filhos. A igreja também deve dedicar-se a ajudar a aliviar os infelizes factores sociais, económicos e psicológicos que podem levar ao aborto e aos cuidados redentores para aqueles que sofrem as consequências das decisões individuais tomadas sobre este assunto.

4.                  A igreja não serve de consciência para os indivíduos; mas deve fornecer orientação moral. O aborto, por razões de controlo de natalidade, selecção de sexo ou conveniência, não tem o apoio da igreja. Mas, por vezes, as mulheres grávidas podem enfrentar circunstâncias excepcionais que apresentam dilemas morais, tais como risco de vida, graves riscos para a saúde, graves defeitos congénitos cuidadosamente diagnosticados no feto e gravidez como resultado de violação ou incesto. A decisão final relativamente à interrupção da gravidez deve ser tomada pela grávida, após terem sido efetuadas as devidas consultas. Para aconselhá-la na sua decisão, ela deve ter informações precisas, conhecimento dos princípios bíblicos e a orientação do Espírito Santo. Além disso, estas decisões são melhor tomadas no contexto de boas relações familiares.

5.                  Os cristãos reconhecem que a sua responsabilidade para com Deus é de suma importância. Procuram o equilíbrio entre o exercício da sua liberdade individual e a sua responsabilidade perante a comunidade de fé, a sociedade em geral e as suas leis. Eles tomam suas decisões com base nas Escrituras e nas leis de Deus, e não nas normas da sociedade. Portanto, qualquer tentativa de coagir uma mulher a engravidar ou interromper a gravidez deve ser rejeitada como uma violação da liberdade individual.

6.                  As instituições eclesiais devem ser dotadas de princípios que lhes permitam desenvolver os seus próprios padrões institucionais, de acordo com esta declaração. As pessoas que têm objecções religiosas ou éticas ao aborto não devem ser obrigadas a participar na realização do aborto.

7.                  Os membros da igreja devem ser encorajados a participar em considerações contínuas sobre a sua responsabilidade moral em relação ao aborto, à luz dos ensinamentos das Escrituras.

Notas:

1.      De acordo com esse documento, o aborto é definido como qualquer ato que tenha por finalidade interromper uma gravidez já estabelecida. Isto difere do uso de métodos contraceptivos, cujo objetivo é prevenir a gravidez. O foco do documento é o aborto.

2.      A perspectiva fundamental desta afirmação baseia-se num estudo aprofundado das escrituras, conforme demonstrado no seguinte documento:

 "Princípios sobre a visão cristã da vida humana."

Introdução

“E esta é a vida eterna: que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (João 17:3). Em Cristo temos a promessa da vida eterna; Mas sendo a vida humana mortal, os seres humanos têm de enfrentar questões difíceis em relação à vida e à morte. Os seguintes princípios referem-se à pessoa como um todo (corpo, alma e espírito), um todo indivisível (Gênesis 2:7; 1 Tessalonicenses 5:23).

Vida: o precioso presente de Deus para nós

1.      Deus é a fonte, Doador e Sustentador de toda a vida (Atos 17:25,28; Jó 33:4; Gênesis 1:30, 2:7; Salmos 36:9; João 1:3,4).

2.      A vida humana tem um valor único, porque os seres humanos, embora caídos, são criados à imagem de Deus (Gênesis 1:27; Romanos 3:23; 1 João 2:2; 1 João 3:2; João 1:29; 1 Pedro 1:18, 19).

3.      Deus valoriza a vida humana, não com base em realizações ou contribuições humanas, mas porque somos criação de Deus e objeto de Seu amor redentor (Romanos 5:6,8; Efésios 2:2-6; 1 Timóteo 1:15 ; Tito 3:4,5; Mateus 5:43,48;

Vida: Nossa Resposta ao Dom de Deus

4.      Embora a vida humana seja valiosa, vivê-la não é o seu único fim supremo. A abnegação e a devoção a Deus e aos Seus princípios devem ter precedência sobre a própria vida (Apocalipse 12:11; 1 Coríntios 13).

5.      Deus exige proteção para a vida humana e responsabiliza a humanidade pela sua destruição (Êxodo 20:13; Apocalipse 21:8; Êxodo 23:7; Deuteronômio 24:16; Provérbios 6:16, l7; Jeremias 7:3-34; Miquéias 6 :7; Gênesis 9:5,6).

6.      Deus está especialmente preocupado com a proteção dos fracos, dos desamparados e dos oprimidos (Salmos 82:3,4; Tiago 1:27; Miquéias 6:8; Atos 20:35; Provérbios 24:11, 12; Lucas 1: 52-54).

7.      O amor cristão (ágape) é a preciosa dedicação de nossas vidas para melhorar a vida dos outros. O amor também respeita a dignidade pessoal e não tolera a opressão de uma pessoa para apoiar o comportamento abusivo de outra (Mateus 16:21; Filipenses 2:1-11; 1 João 3:16; 1 João 4:8-11; Mateus 22:39 ; João 18:22, 23; 1 João 13:34).

8.      A comunidade dos crentes é chamada a demonstrar o amor cristão de formas tangíveis, práticas e substanciais. Deus nos chama para restaurar amorosamente os quebrantados. (Gálatas 6:1, 2; 1 João 3:17,18; Mateus 1:23; Filipenses 2:1-1; 1 João 8:2-11; Romanos 8:1-14; Mateus 7:1,2; 12:20; Isaías 40:42;

Vida: Nossa Responsabilidade e Direito de Decidir

9.      Deus dá ao homem liberdade de escolha, mesmo que isso leve a maus tratos e consequências trágicas. Sua relutância em forçar a obediência humana exigiu o sacrifício de Seu Filho. Ele exige que usemos os nossos dons de acordo com a Sua vontade e, em última análise, julgará o seu mau uso. (Deuteronômio 3:19, 20; Gênesis 3; 1 Pedro 2:24; Romanos 3:5,6; 6:1, 2; Gálatas 5:13).

10.  Deus nos chama individualmente para fazer escolhas morais e para investigar nas Escrituras os princípios bíblicos que enfatizam essas decisões (João 5:39; Atos 17:11; 1 Pedro 2:9; Romanos 7:13, 25).

11. As decisões sobre a vida humana, do início ao fim, são melhor tomadas no contexto de boas relações familiares com o apoio da comunidade de fé (Êxodo 20:12; Efésios 5:6). As decisões humanas devem sempre se concentrar na busca da vontade de Deus (Romanos 12:2; Efésios 6:6; Lucas 22:42)

Ronald L. Lawson Ph.D., Professor Emérito, Queens College, CUNY
Documentos sobre o Adventismo do Sétimo Dia, com algumas comparações com Mórmons e Testemunhas

PARA QUE? Adventistas do Sétimo Dia e Aborto.

2 de maio de 2018 [data de publicação na Internet]
Publicado em Aborto
Ronald Lawson

Para PDF clique aqui: PRO O QUÊ? Adventistas do Sétimo Dia e Aborto [INGLÊS]

Apresentado na Reunião da Sociedade para o Estudo Científico da Religião, Raleigh, Carolina do Norte, Outubro de 1993

O problema

A Igreja Adventista do Sétimo Dia é conservadora na sua interpretação da Bíblia e normalmente mantém padrões conservadores em questões de “família”: por exemplo, adotou regras estritas em relação ao divórcio e novo casamento e declarou que homossexuais praticantes não são aceitáveis como membros [Manual da Igreja Adventista do Sétimo Dia, 1990: 160]. No entanto, evitou recomendar uma posição sobre o aborto aos seus membros, apesar da agudeza do debate sobre a questão na sociedade americana e da relevância da questão tanto para os seus membros como para os seus hospitais, até finais de 1992. Nessa altura, ao contrário de muitos outras denominações conservadoras, adotou uma declaração que tentava ser ao mesmo tempo Pró-Vida e Pró-Escolha.

Este artigo examina a evolução da questão do aborto dentro da Igreja Adventista e a dinâmica e o significado da sua recente resolução. Destaca as tensões entre as tendências conservadoras da teologia adventista e da maioria entre os seus membros globais e a exigência de flexibilidade por parte do seu extenso e influente sistema hospitalar.

Métodos de pesquisa

La investigación reportada aquí es parte de un gran estudio del adventismo, que ha incluido 3,000 entrevistas en profundidad con administradores de iglesias, maestros, administradores de hospitales y personal médico, pastores, estudiantes y laicos líderes en 54 países en las once "divisiones" adventistas do mundo. Também coletou questionários de entrevistados de todo o mundo e de amostras de estudantes universitários e membros na América do Norte. Para este documento, adicionei 22 entrevistas específicas com membros e colaboradores do Comitê da Visão Cristã da Vida Humana, administradores de hospitais, líderes dos Adventistas pela Vida e dos Serviços Adventistas de Adoção e Família, e editores. Este documento baseia-se extensivamente em dados de entrevistas e pesquisas e em uma busca de publicações adventistas oficiais e não oficiais que abordam o tema do aborto.

Adventistas e Aborto no Século XIX

O aborto foi generalizado nos Estados Unidos no século XIX; Estima-se que 20% de gestações terminaram em aborto. Por volta de 1860, a profissão médica lançou uma campanha para mudar esta situação, em parte para ajudar a estabelecer a sua profissão. O aborto foi proibido em 40 estados entre 1860 e 1880, e a sua proibição foi universal em 1900 [Pearson, 1990: 92-4].

Embora os adventistas não tenham participado na cruzada anti-aborto, eles apoiaram a sua posição. Como ele Revisão do Advento como Arauto do Sábado, o jornal interno, e O reformador da saúde, um jornal missionário fundado em 1866, publicou artigos alertando contra o aborto, chamando-o de "assassinato de crianças" [Gainer, 1988: 5,6; Pearson, 1990:100]. Depois que ele se tornou editor  de O reformador da saúde e  Chefe do Sanatório de Battle Creek, a primeira instituição médica da igreja, e de sua incipiente escola de medicina, Dr. John Harvey Kellogg ecoou essas opiniões. Por exemplo, ele chamou os Estados Unidos de “uma nação de assassinos” [Pearson, 1990: 103].

Ellen White, a profetisa adventista, nunca abordou o assunto diretamente, embora se possa presumir que ela estava ciente disso por causa da forte posição assumida por seu protegido, Dr. Kellogg, e porque seu marido incluiu um artigo escrito por um não-adventista. , Dr. EP Miller, criticando o aborto, junto com outros artigos relacionados ao sexo do profeta, em um livro que ele editou [White, 1870]. Há também evidências consideráveis de que ela o teria considerado moralmente repugnante. Por exemplo, ele colocou grande ênfase na importância das influências pré-natais e exortou as mães a “consagrarem os seus filhos a Deus, tanto antes como depois do seu nascimento” [citado Pearson, 1990: 97].

Como a cruzada dos médicos resultou em leis que proíbem o aborto, houve pouca controvérsia sobre o assunto durante as primeiras seis décadas do século XX. Os adventistas permaneceram quase totalmente silenciosos sobre o assunto durante esse período.

Diretrizes para Hospitais Adventistas, 1970 e 1971.

O aborto voltou ao foco nos Estados Unidos na década de 1960, com bebês deformados devido ao uso da talidomida, uma epidemia de rubéola, medos de superpopulação e uma demanda crescente por parte das famílias por meios eficientes de contenção familiar devido ao seu desejo de manter um alto padrão de vida [Pearson, 1990: 107]. A Associação Médica Americana apoiou a mudança em 1967, e os estados começaram a promulgar leis liberalizadas. Na famosa decisão Roe vs. Wade, em 1973, a Suprema Corte permitiu o aborto sem interferência estatal durante o primeiro trimestre de gestação.

A questão foi levantada com os adventistas depois que as leis de aborto do Havaí foram revogadas em fevereiro de 1970, quando foram feitos pedidos de abortos eletivos no Hospital Castle Memorial. (Ele já havia realizado "abortos terapêuticos" para salvar a vida da mãe, quando a gravidez foi resultado de estupro ou incesto, ou a mãe sofria de grave ansiedade mental.) Uma pressão especial foi exercida por um dos financiadores originais do hospital, cuja filha adolescente estava grávida. O administrador do hospital procurou aconselhamento dos líderes da igreja, apenas para ser informado de que a igreja não tinha tomado qualquer decisão sobre o assunto. Consequentemente, o hospital adoptou uma "posição provisória", enquanto se aguarda uma decisão da igreja, para realizar abortos electivos durante o primeiro trimestre [Gainer, 1988: 11,12].

Em Março de 1970, a Conferência Geral nomeou uma comissão para considerar que conselhos deveriam ser dados aos hospitais adventistas. O seu plano era preparar uma posição que pudesse então ser ratificada pela reunião quadrienal da Conferência Geral em Junho desse ano. Em 17 de março, NC Wilson, presidente da Divisão Norte-Americana, fez uma declaração que foi divulgada pelo Religion News Service. Ao expressar simpatia por uma posição pró-escolha, ele previu que a sessão da Conferência Geral lideraria um curso centrista sobre o aborto:

...Não sentiríamos que é nossa responsabilidade promover leis para legalizar o aborto...ou opor-nos a elas...

Embora andemos em cima do muro, os Adventistas do Sétimo Dia inclinam-se mais para o aborto do que contra ele. Porque percebemos que enfrentamos grandes problemas de fome e superpopulação, não nos opomos ao planeamento familiar e aos esforços apropriados para controlar a população [citado por Gainer, 1988: 13].

Wilson acrescentou que seria difícil para a denominação assumir uma posição dura e rápida sobre o aborto devido à sua actividade global.

Em 13 de maio de 1970, os dirigentes da Associação Geral votaram pela aceitação de “diretrizes sugestivas para abortos terapêuticos”, o primeiro pronunciamento formal feito pela Igreja Adventista. O propósito declarado deste documento era informar as políticas dos hospitais adventistas nos Estados Unidos. Ele permitiu o aborto, após consulta com dois colegas, durante o primeiro trimestre, nas seguintes condições:

1.      Quando a continuação da gravidez pode ameaçar a vida da mulher ou prejudicar gravemente a sua saúde.

2.      Quando é provável que a continuação da gravidez resulte no nascimento de uma criança com deformidades físicas graves ou retardo mental.

3.      Quando a concepção ocorreu como resultado de estupro ou incesto [Ministério, março de 1971].

Estas condições eram muito semelhantes às apresentadas pelo American Law Institute no seu Código Penal Modelo, emitido em 1959, no qual sugeriu reformas que atualizariam a lei com o que era então a prática na maioria dos hospitais [Luker: 1984, 65, 278]. No entanto, a situação nos Estados Unidos mudou dramaticamente desde então. Consequentemente, quando membros da comunidade médica adventista se opuseram às novas directrizes alegando que eram inadequadas, os líderes da igreja decidiram não apresentá-las à Assembleia da Associação Geral para aprovação.

Em vez disso, os dirigentes da Conferência Geral decidiram expandir o anterior comité de directrizes sobre o aborto “para estudar que conselhos deveriam ser dados relativamente aos abortos electivos” [Acta, 6 de Julho de 1970, citado por Gainer, 1988: 16]. Em julho de 1970, RRBietz, vice-presidente da Associação Geral, reuniu-se com líderes de hospitais do Havaí. Numa carta posterior, ele escreveu que vários dos médicos que utilizavam o hospital queriam fazer mais do que abortos terapêuticos, e se isso não era permitido.

"É muito provável que eles também levem os seus pacientes [para outros hospitais] para outros tratamentos. Isto pode significar uma perda de boa vontade e também de patrocínio do Castle Memorial... Alguns grandes contribuintes do Castle Memorial Hospital sentem que deveríamos estar dispostos trabalhar em harmonia com as leis estaduais. Em sua opinião, os fundos comunitários, federais e estaduais fizeram deste um hospital comunitário para todos os efeitos práticos.

A situação ficou ainda mais complicada pelo fato de vários médicos adventistas se oporem à realização de abortos eletivos:

“Se a decisão fosse abortar além do que estão fazendo agora, os médicos adventistas certamente ficariam satisfeitos ou pelo menos silenciados se a administração [do hospital] tivesse o apoio da organização eclesial superior”.  [Bietz para WJBlacker, presidente da União do Pacífico, 8 de julho de 1970, citado por Gainer, 1988: 15].

Em dezembro de 1970, o chefe de gabinete do Castle Memorial Hospital escreveu ao presidente da Associação Geral para reclamar do tempo que passou sem uma decisão. Ele acrescentou que havia “informações bastante confiáveis” de que vários hospitais adventistas da Costa Oeste haviam “liberalizado amplamente” suas definições de aborto terapêutico, e argumentou que este era um precedente para permitir a aplicação do Castle Memorial [Raymond deHay para RH Pierson, 16 de dezembro de 1970 , citado por Gainer, 1988: 17-18]. A comissão de aborto posteriormente passou um tempo considerável discutindo aumentos acentuados no número de abortos terapêuticos em certos hospitais adventistas, que saltaram de 3 para 79 entre 1968 e 1970 em um caso e de 4 para 34 em outro [Ata, 25 de janeiro de 1971, citado por Gainer, 1988: 19-20].

A nova posição, intitulada "Declaração de Princípios sobre Interrupção da Gravidez" porque abrangia abortos terapêuticos e eletivos [NC Wilson para WJ Blacker, 13 de julho de 1971, citado por Gainer, 1988: 23], foi finalmente votada pela Conferência Geral oficiais em 21 de junho de 1971. A necessidade de consultar outros médicos antes de realizar um aborto foi eliminada e as condições sob as quais o aborto era aceitável foram bastante ampliadas. Duas das condições originais foram liberalizadas: "gravemente" foi removido como qualificador para uma ameaça de "prejudicar a saúde [da mulher]" e "deformidades físicas e retardo mental" não precisavam mais ser "graves". Duas condições adicionais foram adicionadas:

“Quando o caso envolver filho solteiro com menos de 15 anos”.

“Quando, por alguma razão, as exigências da vida humana funcional exigem o sacrifício do menor valor humano potencial” [Widmer, 1986: 15, grifo nosso].

Numa carta a Wilson, que moldou em grande parte as mudanças, WRBeach, Secretário da Conferência Geral, observou que a condição final "cobriria razões menos definitivas para qualquer interrupção da gravidez" [8 de março de 1971, citado por Gainer, 1988: 21 ]. Na verdade, era tão vago que parecia abrir caminho para o aborto mediante pedido. O Castle Memorial Hospital, achando a redação das diretrizes “ampla o suficiente para interpretar qualquer maneira que você escolher” [entrevista com Marvin C. Midkiff, administrador do hospital, citado por Gainer, 1988: 24], permitiu abortos eletivos até a vigésima semana de gestação , e ainda mais tarde, quando havia "razões sociais ou médicas convincentes" [Bietz para Blacker, 8 de julho de  1970, citado por Gainer, 1988: 24].

Ao criar diretrizes sobre o aborto para os hospitais adventistas, os líderes da igreja demonstraram uma ânsia surpreendente de estar em sintonia com a mudança do clima de opinião [ver, por exemplo, WR Beach para NC Wilson, 8 de março de 1971, citado por Gainer, 1988: 22]. Ao chegarem ao cargo, não solicitaram estudos teológicos ou éticos, mas sim submeteram-se ao julgamento do seu estabelecimento médico, uma vez que “realizar abortos” é “responsabilidade do pessoal responsável do hospital” [Ministério, Março de 1971, 10-11]. Além disso, deram aos hospitais um elevado grau de autonomia na interpretação das directrizes à medida que desenvolvem as suas próprias políticas.

As orientações anteriores de 1970 foram inicialmente distribuídas pela Conferência Geral aos hospitais em duplicado. Finalmente, em março de 1971, foram publicados em Ministério, o jornal adventista para o clero [10-11]. Foi peculiar que este anúncio não contivesse nenhuma indicação de que o desenvolvimento de uma nova declaração já estivesse em andamento, e que os dois artigos anexados pela equipe da Conferência Geral, um dos quais era presidente da comissão de aborto em curso, se opusessem a tudo, exceto aos abortos terapêuticos [Beach , 1971: 3-6; Waddell, 1971: 7-9]. A segunda declaração, de junho de 1971, também foi distribuída aos hospitais, mas as suas disposições não foram publicadas durante 15 anos [Widmer, 1986: 14-15;  Ministério, 1988: 18-20]. Esta situação causou grande confusão entre o clero adventista e os leigos relativamente à posição da igreja sobre o aborto e à sua prática nas suas instituições médicas. Em diversas ocasiões, editoriais e artigos em jornais da igreja citaram as diretrizes substituídas de 1970 como atuais [Durand, 1983: 14; Madeira, 1985:21; Johnsson e Widmer, 1986: 11-17]. Quando o editor  da Revista Adventista ELE  recusou-se a corrigir erros flagrantes no artigo de 1986, Gainer concluiu que a igreja havia se envolvido em uma política de duplicidade e ofuscação deliberada [Gainer, 1988: 27-30].

Membros Adventistas e Aborto

Enquanto isso, os membros adventistas recebiam mensagens contraditórias de sua igreja em relação ao aborto. Os jornais da Igreja abordavam o assunto com pouca frequência, mas quando o faziam eram “marcadamente mais conservadores do que o pensamento representado nas Diretrizes da Conferência Geral” [Pearson, 1990: 123]. Embora um artigo ocasional defendesse uma posição moderada, permitindo o aborto em situações especialmente difíceis [Londis, 1974], a grande maioria adoptou posições fortemente contrárias ao aborto [Dick, 1971; Gow, 1977; Drennan, 1977; Müller, 1985; Escola Sabatina Trimestral,Agosto de 1982]. No entanto, os conselhos de seus pastores às mulheres variaram consideravelmente [Sweem, 1988: 14], e muitas das meninas grávidas que optaram por usar os Serviços Adventistas de Adoção e Família relataram que haviam sido fortemente aconselhadas por reitores de mulheres, professores e pastores do universidade e academia deixarem para trás o problema do aborto [entrevista].

Alguns adventistas americanos tornaram-se ativistas pró-vida. A Adventists for Life foi fundada em 1985 em Loma Linda, um centro adventista no sul da Califórnia, depois que uma adventista com uma namorada grávida foi dissuadida de insistir que ela fizesse um aborto [entrevista]. Quando a sua tentativa de encontrar um grupo adventista pró-vida pareceu confundir o porta-voz da Associação Geral, ele formou-o como uma organização local. Mais tarde, fundiu-se com um grupo do Texas, a Sociedade Adventista de Educação sobre o Aborto, e tornou-se nacional. Surgiu de um ministério de gravidez em crise em 1991. No entanto, a AFL continua a ser um grupo pequeno, com apenas 81.000 pessoas na sua lista de correio. Poucos pastores adventistas estão dispostos a permitir que os seus líderes falem nas suas igrejas, e a sua existência nunca foi reconhecida num jornal adventista.

Vários adventistas com convicções pró-vida passaram a perceber a igreja como tão fortemente pró-escolha que renunciaram à sua filiação: “Não poderíamos continuar a ter comunhão com uma igreja que se preocupa mais em usar aliança de casamento do que em abortar bebês [Banks, 1990”. : 37; cf Wood, 1985: 21] Uma delas, Patti McKinney, foi cofundadora da WEBA (Mulheres Exploradas pelo Aborto),  Uma organização com 36.000 membros e capítulos em 30 estados. Quando ela tentou compartilhar sua missão de ajudar mulheres como ela que precisavam de cura pós-aborto com a Conferência Geral, disseram-lhe: "Saia da sua caixa de sabão ou saia da igreja" [Gainer, 1988: 35-6] .

Os dados da pesquisa indicam que embora existam divisões profundas entre os adventistas na América do Norte em relação ao aborto, a maioria dos leigos, em particular, expressa sentimentos pró-vida. Os entrevistados, que eram em sua maioria funcionários da igreja, foram convidados a preencher um questionário pós-entrevista, que perguntava se concordavam com “realizar abortos em hospitais adventistas”. Dos 485 entrevistados que responderam à pergunta nos Estados Unidos e no Canadá, 185 (38,1%) concordaram ou concordaram fortemente, enquanto 183 (37,8%) discordaram ou discordaram fortemente, uma divisão equilibrada. Contudo, a baixa proporção que respondeu “concordo totalmente” (6,8%) sugeriu uma relutância em apoiar entusiasticamente a proposta. Em contraste, uma pesquisa aleatória com leigos americanos usando a mesma pergunta revelou que eles tinham mais oposição (33,8% concordam, 39,5% discordam). Outra pesquisa com 1.200 membros na América do Norte, realizada sob os auspícios da Universidade Loma Linda, perguntou "em que circunstâncias você considera o aborto aceitável?" Apenas 13% considerou aceitável em quaisquer circunstâncias. No entanto, embora o 84% permitisse se a gravidez ameaçasse a vida da mãe, e o 70% se fosse resultado de estupro ou incesto, a aprovação caiu drasticamente para 38% se o feto tivesse deficiências físicas ou mentais, 21% se a mãe tivesse 15 anos ou menos. , o 10% se o pai não puder pagar um filho.  e 1% para seleção de sexo. Uma grande maioria (54,7% a 27,5%) concordou que “a igreja deveria tomar uma posição contra o aborto, exceto em caso de estupro, incesto ou perigo para a vida da mãe”. [1] Enquanto um  pesquisa com 894 jovens de 18 a 20 anos de famílias adventistas na América do Norte, conduzida pelo Instituto de Ministério da Igreja da Universidade Andrews, descobriu que 43% favorece e 39% se opõe a "leis que restringem o aborto, exceto em casos em que a vida da mãe está em perigo ou que resultam de estupro", 63% pensava que "aborto quando uma gravidez é inesperada ou indesejada" estava errado e 17% estava certo [Dudley,  1991:10,11].

Como é que estes dados norte-americanos se comparam com outros segmentos desta igreja global? A minha amostra inclui 1.194 entrevistados de 54 países nas onze “divisões” da Conferência Geral. [2] Aqueles na Austrália e na Nova Zelândia estavam ligeiramente mais confortáveis com os hospitais adventistas realizando abortos (40,8% a 36,9%) do que os seus homólogos americanos. Contudo, os europeus mostraram-se muito menos confortáveis (26,9% a 53,8%), e os entrevistados de todas as secções do Terceiro Mundo opuseram-se fortemente, colectivamente 19,8% a 59,0%. Quando os estrangeiros, em sua maioria norte-americanos, foram eliminados deste último segmento, eles se opuseram ainda mais fortemente, 18,3% a 64,3%.

Dados estes sentimentos, é pouco provável que as mulheres adventistas se manifestem quando fazem um aborto. Portanto, os dados sobre até que ponto as mulheres adventistas recorrem ao aborto só podem ser fragmentários e impressionistas. Uma pesquisa anterior (1971) de “conselheiros” adventistas (pastores, médicos, conselheiros escolares) descobriu que todos, exceto um, haviam sido abordados por mulheres que contemplavam o aborto, uma média de seis por ano [Hall, 1971: 38]. Charles Wittschiebe, reitor dos conselheiros sexuais adventistas, concluiu em 1974 que “um número perturbador de nossas jovens” estava “recorrendo ao aborto” [133]. Voltando-se para evidências mais recentes, o sentimento entre os funcionários dos Serviços Adventistas de Adoção e Família de que muito mais estudantes adventistas grávidas optam por seguir os conselhos frequentes dos reitores de escolher o aborto do que fazer a opção de adotar ou manter seus bebês é apoiado por relatos de outros entrevistados que a maioria dos clientes de clínicas de aborto próximas a diversas universidades adventistas são estudantes adventistas [entrevistas]. Um funcionário do Ministério Adventista de Solteiros relatou que “Cada mês, enquanto viajo pela América do Norte, sou confrontado por quatro a seis solteiros que estão tentando aceitar seu envolvimento pessoal em um aborto” [Day, 1986: 6-7] .

Pearson argumenta de forma convincente que, devido à alta prioridade dada à educação dentro do Adventismo, os jovens com ambição profissional ou os pais preocupados em fornecer uma educação na igreja para os filhos que já têm provavelmente recorrerão ao aborto. Isto é especialmente provável porque o procedimento foi legalizado, uma vez que os adventistas se orgulham de serem cidadãos cumpridores da lei e estão inclinados a equiparar legalidade com justiça moral [1990:127,131]. Terian acrescenta que desde que a Igreja Adventista legalizou o aborto nos seus hospitais antes de Roe v. Wade, os adventistas têm uma dupla legalização para guiá-los [1992:208].

Além disso, apesar das discussões ocasionais sobre chás de bebé para mães solteiras nos jornais da igreja local, a gravidez única ainda é amplamente estigmatizada no adventismo norte-americano. Por exemplo, quando a chefe dos Serviços Adventistas de Adoção e Família foi convidada a falar em um culto na Universidade Andrews, a reitora de mulheres pediu-lhe que descrevesse seu trabalho como se fosse um ministério de extensão para não-adventistas, em um serviço que atende adventistas grávidas solteiras, para não ofender os pais dos alunos [entrevista]. Como a gravidez não pode ser escondida sem um aborto, é mais fácil fazer um aborto.

Prática Hospitalar

Dadas as diretrizes da Conferência Geral de 1971, quais políticas de aborto os hospitais adventistas desenvolveram nos anos após Roe v. Wade?

Foram relatadas três pesquisas em hospitais dos EUA. Todos encontraram variações consideráveis nas políticas e práticas, sugerindo que a imprecisão da Quinta Diretriz criou incerteza, confusão e, em alguns casos, cinismo.

­A pesquisa de Winslow de 1988 com 51 hospitais suscitou 26 respostas. Vinte e três delas desenvolveram políticas escritas sobre o aborto. Destes, seis usaram as diretrizes de 1971, um as diretrizes de 1970, os demais eram mais independentes. Seis eram mais restritivas do que as diretrizes, não permitindo nenhum aborto ou apenas quando a vida da mãe estivesse ameaçada. Todos, exceto um, restringiram o aborto àqueles que classificaram como “terapêuticos”. Permitiam-se abortos eletivos até a vigésima semana de gestação [Winslow, 1992: 242-245].

O Ministério recebeu 39 respostas de uma pesquisa de 52 hospitais nos Estados Unidos e Canadá que ele relatou em 1988. Suas descobertas apoiaram as de Winslow: 28 realizaram abortos terapêuticos, 6 relataram poucos ou nenhum nos últimos anos, e um, embora negasse ter realizado abortos eletivos, admitiu ter realizado abortos "sociais", "seja lá o que isso signifique" [Spangler, 1988: 18] [3]

Pearson pesquisou hospitais adventistas nos Estados Unidos na mesma época, mas recebeu respostas de apenas 20 dos 56. No entanto, seus dados revelaram a diversidade de sua prática, apesar de sua “marcada relutância” em responder ao seu pedido de “informações estatísticas sobre”. procedimentos de aborto. Por exemplo, enquanto um hospital apresentava uma proporção de um aborto para cada 1.402 internamentos no seu departamento de obstetrícia e ginecologia, a proporção de outro era de um para nove [Pearson, 1990: 124-5; 1988: 5]. Pearson concluiu que as evidências indicavam que “alguns hospitais adventistas [tinham] realizado um número considerável de abortos eletivos nos últimos quinze anos ou mais” [1990:133]. Esta conclusão é apoiada pelo facto de em 1986 o Guia da American Hospital Association para a área de saúde listou 12 dos 56 hospitais adventistas nos Estados Unidos como oferecendo “serviços de aborto”, incluindo “um programa e instalações” [citado por Gainer, 1988: 31]. Além disso, em correspondência confidencial com administradores hospitalares, Pearson confirmou que os abortos eram realizados por “razões triviais” [1990: 126].

Em contraste, pesquisas em hospitais adventistas no Terceiro Mundo, feitas tanto por Pearson quanto pelo autor, encontraram políticas muito mais rigorosas. No máximo, só realizariam abortos se a vida da mãe estivesse ameaçada; alguns declararam que consideravam todos os abortos imorais e não realizariam nenhum [Pearson, 1990: 125]. No entanto, as minhas entrevistas na Austrália e na Alemanha revelaram que os hospitais tinham políticas bastante liberais.

Inconsistência e confusão

A posição da Igreja Adventista em relação ao aborto era, portanto, inconsistente e confusa. Embora os jornais da Igreja e a maioria dos membros assumissem uma posição conservadora contra o aborto, alguns hospitais adventistas eram permissivos nas suas políticas. Estes últimos foram apoiados pelas diretrizes liberais de 1971 da Conferência Geral, que não foram publicadas entre os membros da igreja até 1986.

Num esforço para explicar essas discrepâncias, Pearson observou que as políticas hospitalares foram desenvolvidas pela equipe médica e pelos comitês de ética hospitalar, mas muitos médicos, e até mesmo chefes de departamentos hospitalares, não eram adventistas, e na verdade isso se espalhou cada vez mais durante a rápida expansão. do sistema hospitalar adventista nos Estados Unidos durante a década de 1970 e início da década de 1980 [1988: 5]. Tanto Pearson quanto Stirling, sociólogo da Universidade de Loma Linda, acrescentaram que nos casos em que os adventistas operavam o único hospital em uma cidade, muitas vezes estavam sob pressão considerável para fornecer serviços de aborto regulados apenas pela decisão do Supremo Tribunal [Stirling, 1979: 119]. Embora Gainer não tenha negado isto, ele descobriu que os hospitais com as maiores proporções de abortos de nascimento estavam localizados na área metropolitana de Washington DC, perto da sede da Conferência Geral [arquivo da Comissão de Estudo do Aborto da Conferência Potomac]. Ele concluiu que a igreja havia permitido a política hospitalar por razões financeiras e estava tentando escondê-la dos membros [1988:27].

Portanto, apesar de em meados da década de 1980 a Igreja Adventista gerir uma rede de mais de 400 instituições de saúde em todo o mundo e de as mulheres membros terem inevitavelmente enfrentado a sua quota de gravidezes de crise, ela não tinha uma posição consistente sobre o aborto, nem tinha ainda promoveu qualquer discussão sustentada sobre o tema. Em vez disso, desviou-se de acordo com a cultura local. Dada esta situação, e o debate cada vez mais acirrado na sociedade, não é surpreendente que os líderes da Igreja afirmassem frequentemente que a Igreja tinha evitado tomar uma posição:

As questões envolvidas e as diferenças de opinião são tão grandes que foi considerado melhor não tentar estabelecer uma posição oficial. Há também a atual situação política volátil em torno da questão e a igreja não deseja se envolver... [FWWernick (vice-presidente da Associação Geral) para GFGibson, 7 de abril de 1977, citado por Pearson, 1990:133].

Esta afirmação era tecnicamente correcta: a Igreja tinha emitido directrizes para os seus hospitais, e não uma declaração de certo e errado que moldasse o comportamento dos seus membros e os colocasse de um lado ou de outro do debate nacional. Além disso, ambos os conjuntos de directrizes foram votados apenas pelos poderosos, mas naquela altura comissão ad hoc composta pelos membros da Junta da Conferência Geral, em vez da Comissão oficial da Conferência Geral, que geralmente selava as recomendações dos oficiais. Quando a declaração de 1971 foi publicada, o secretário do renomado Comitê sobre Interrupção da Gravidez observou em sua carta de apresentação que "isto é quase oficial sem a aprovação total dos irmãos" [CEBradford, 19 de agosto de 1971, citado por Gainer, 1988 : 24].

O aborto entra em foco

A situação mudou dramaticamente em Outubro de 1985, quando manifestantes representando igrejas cristãs conservadoras fizeram piquetes no Hospital Adventista de Washington, protestando contra o seu programa de aborto, uma acção que foi relatada no Washington Post. Nos anos anteriores, quando era difícil conseguir um aborto em qualquer hospital de Washington ou arredores, um grupo de obstetrícia muito liberal no WAH sentiu que deveria fornecer abortos, e eles fizeram muito desde então [entrevista]. Os manifestantes alegaram que os registros hospitalares mostravam que 1.494 abortos haviam sido realizados ali entre 1975 e 1982. Os manifestantes carregavam uma placa destinada a agitar os adventistas que, com sua ênfase na observância do sábado, se consideram guardiões dos Dez Mandamentos: "Adventistas: também lembre-se do 6º Mandamento!" [Washington Post, 5 de outubro de 1985; ­ Ministério, janeiro de 1988:3.17] No período seguinte, os adventistas ficaram ainda mais envergonhados com manifestações em outros hospitais [Spangler, 1988:17]. Em 1990, o Centro Médico da Universidade de Loma Linda sofreu protestos não só porque tinha realizado abortos, mas porque tinha sido elogiado pela Associação Médica da Califórnia pela investigação avançada sobre tecido fetal [entrevista].

A manifestação na WAH foi especialmente embaraçosa para os líderes da Igreja devido à sua proximidade com a Conferência Geral e à sua sensibilidade para com a imagem pública da Igreja em Washington. Aconteceu numa altura, durante a administração Reagan, em que o aborto estava no centro do debate público e as forças pró-vida pareciam estar numa posição política. Os líderes adventistas, cuja preocupação em estar em sintonia com a opinião pública sobre a questão desde 1970 foi mencionada acima, perguntaram-se se estariam agora fora de sintonia com ela. Um coro de leigos fez perguntas e começou a pressionar sob diferentes pontos de vista. A questão do aborto foi subitamente colocada sob escrutínio minucioso dentro do Adventismo na América do Norte. Isso envolveu quatro eixos principais:

Primeiro, a imprensa da Igreja abordava agora sistematicamente a questão. O Revista Adventista publicou o núcleo das declarações de 1970 e 1971: o  primeira vez que qualquer parte das diretrizes de 1971 apareceu impressa [Widmer, 1986: 14-15],  e a Revista (25 de setembro de 1986), Entendimento, a revista juvenil [janeiro de 1988] e o Ministério Eles tentaram publicar artigos que representassem as diferentes opiniões entre os adventistas. No entanto, os dois últimos continuaram a mostrar simpatia pela posição pró-vida. Por exemplo, ele Ministério publicou uma série de quatro artigos sobre o aborto durante 1988, todos os quais eram pelo menos implicitamente críticos das diretrizes hospitalares de 1971. 4] Dois assumiram fortes posições pró-vida [Fredericks, 1988: Sweem, 1988]. Outro criticou a abordagem pragmática que a Igreja adotou para a questão, que estava “muito dentro do espírito da época” [Pearson, 1988: 6]. O quarto artigo argumentava que a decisão de abortar nunca deveria ser tomada levianamente, e razões de conveniência e conveniência são “moralmente inaceitáveis” [Winslow, 1988: 15]. Um editorial que acompanha o primeiro dos artigos da Ministério Ele pediu por "“a igreja estuda cuidadosamente esta questão do ponto de vista teológico e ético” para “formular uma posição adventista viável sobre o aborto, especialmente no que se refere às políticas que governam o nosso sistema hospitalar” [Spangler, 1988: 17-20].  O Ministério relatou seis meses depois que "Nossos artigos sobre o aborto atingiram um ponto sensível. Estamos recebendo mais correspondência sobre este assunto do que sobre qualquer outro artigo publicado recentemente. As cartas são de 10 para 1 a favor da adoção de um padrão mais rígido pela igreja." Julho de 1988: 3].

Estas questões foram levantadas por editores do sexo masculino, a maioria dos artigos foi escrita por homens e, na medida em que alguns administradores de hospitais pediam à igreja que esclarecesse a confusão, também eles eram na sua maioria homens. Publicações de organizações que representam as mulheres adventistas não entraram na briga. Um dos editores deste último incentivou explicitamente artigos ou cartas que tratavam do aborto [Ponderings, 3:2,1990:20], mas recebeu apenas um [Ponderings, 4:1, 1990:1]. Um editor de A Mulher Adventista Ele explicou que o aborto não era uma questão de preocupação entre os seus eleitores na altura. Devido ao seu estilo de vida, não enfrentaram pessoalmente o problema, as directrizes prevalecentes de 1971 proporcionaram aos hospitais uma flexibilidade que alguns membros poderiam ter considerado ideologicamente necessária, e eles estavam demasiado absortos no debate simultâneo sobre a possibilidade de alterar a política denominacional para permitir a mudança. ordenação de pastoras. No entanto, outro editor afirmou que eles evitaram o assunto porque as mulheres adventistas estavam muito polarizadas sobre isso [entrevistas].

Em segundo lugar, os estudiosos começaram a investigar a questão dos hospitais adventistas e do aborto. Gainer [1988] concentrou-se na história das diretrizes hospitalares de 1970 e 1971, enquanto Winslow [1992] e Pearson [1990] pesquisaram hospitais adventistas a respeito de suas políticas e práticas [ver acima].

Terceiro, a reunião constituinte da Conferência de Potomac, cujo território continha dois hospitais, o Hospital Adventista de Washington e o Hospital Adventista de Shady Grove, que foram objeto de protestos pró-vida, votou pela formação de uma comissão de estudo para examinar as políticas de aborto em hospitais e registros. dos números e razões dos abortos lá. O relatório solicitado foi levado a outra reunião eleitoral em setembro de 1991 [documentos da Comissão de Estudo do Aborto]. Os discursos que acompanharam a apresentação do relatório explicaram, apontando para as estatísticas sobre o aborto e as declarações sobre políticas hospitalares contidas no relatório, que as políticas sobre o aborto hospitalar "não fazem absolutamente nenhuma distinção entre realizar um aborto para salvar a vida de uma mãe ou realizar um aborto para destruir a vida da feto simplesmente porque ela é uma mulher,  é o caso na maioria dos abortos por selecção de género.

Além disso, a proporção de abortos em relação aos nascidos vivos foi consideravelmente maior no SGAH (4.438 nascimentos e 329 abortos em 1990) do que no Florida Hospital, a maior das instituições médicas adventistas (4.228 nascimentos e 14 abortos), onde sua política de aborto declarava que " ...a interrupção da gravidez por razões socioeconómicas é proibida" [Gainer, documentos da Comissão de Estudo do Aborto].

Após considerável debate, os delegados aprovaram uma moção para apelar aos dois hospitais:

Adoptar e implementar imediatamente políticas de aborto que proíbam institucionalmente o aborto por razões sociais ou económicas, incluindo conveniência, controlo de natalidade, selecção de género ou evitar vergonha; limitar o procedimento de aborto aos momentos em que a gravidez ameaça a vida física da mãe, quando o feto apresenta anomalias graves e em casos de violação ou incesto. A nomeação de uma comissão encarregada da revisão prospectiva de todos os pedidos de aborto seria essencial para garantir a implementação destas directrizes [Weber, 1991: 25].

A moção também apelou à Comissão de Estudo do Aborto para continuar a monitorizar as políticas e os números do aborto, e para apresentar um relatório a outra reunião eleitoral. Estes acontecimentos envergonharam os líderes religiosos, que não estavam dispostos a pressionar os administradores hospitalares para cumprirem integralmente os pedidos de dados.

Finalmente, o Centro de Bioética Cristã da Universidade de Loma Linda planejou uma conferência para novembro de 1988 intitulada “Aborto: Questões Éticas e Opções”. O seu propósito declarado era dar uma oportunidade aos adventistas qualificados de diferentes partes da Igreja mundial para “expressarem diferentes pontos de vista sobre a moralidade do aborto numa atmosfera de diálogo aberto” [Larson, 1992: xi]. Embora não fizesse recomendações para a liderança da igreja, os organizadores esperavam que a conferência ajudasse a emergir um consenso denominacional [entrevista].

No entanto, a conferência desencadeou inesperadamente uma acção sobre a questão quando membros da Comissão da Conferência Geral, ao considerarem um pedido de financiamento da conferência, expressaram preocupação pelo facto de a Universidade de Loma Linda estar a assumir o controlo da questão do aborto. Isto resultou directamente na criação do Comité da Visão Cristã da Vida Humana pela Conferência Geral, cuja primeira tarefa foi abordar a questão do aborto [ver abaixo]. A comissão foi anunciada no Ministério em novembro de 1988, mês da conferência.

O Presidente Wilson também expressou o seu nervosismo em relação à conferência de outras formas: embora a Conferência Geral tenha fornecido $ 5.000 para o custo da conferência, ele insistiu que não fosse identificada com a Conferência Geral [entrevista]; Ele também exigiu que os documentos da conferência não fossem publicados enquanto a questão fosse resolvida [Reid para Larson, 30 de agosto de 1988]. Contudo, a conferência apontou firmemente o caminho para o novo Comité da Visão Cristã da Vida Humana. Embora os 36 artigos apresentados representassem uma variedade considerável nas suas opiniões, desde pró-vida até escolhas consideráveis, a visão predominante era uma posição “centrista” que foi adoptada por vários especialistas em ética. Um deles instou explicitamente que a igreja desenvolvesse diretrizes que incluíssem tanto o “respeito pela liberdade de consciência” – “para o Adventismo histórico, a consciência de uma pessoa é inviolável” – como uma visão da vida humana como “preciosa e merecedora de proteção” –. uma visão que é indignada pelos 1,5 milhões de abortos por ano nos EUA [Walters, 1992: 175.177]. Também se revelou significativo que, de um modo geral, os autores dos artigos em ambos os extremos tendiam a ter recebido menos educação formal do que os autores dos artigos centristas [entrevista].

A conferência foi finalmente bem recebida em todos os setores, incluindo a Conferência Geral [Reid para Larson, 23 de novembro de 1988; Espectro, Maio de 1989:1]. Sua reputação se espalhou tão amplamente que foi imitada pela Igreja Presbiteriana, que convidou seu organizador, David Larson, para ser consultor de uma conferência realizada em Kansas City [entrevista].

Fazendo uma declaração oficial

O pedido de fundos do Centro de Bioética para a sua conferência estimulou uma discussão improvisada sobre o aborto na Comissão da Conferência Geral. Muitos agora sentiam que a liderança da Igreja já não podia ignorar a questão, mas sentiam-se desconfortáveis com a perspectiva de a Universidade de Loma Linda assumir a liderança. O Dr. Albert Whiting, do Departamento de Saúde e Temperança, notou aqueles que pareciam especialmente interessados e depois os convocou para uma reunião. Sua recomendação de que fosse formada uma comissão para tratar do assunto foi finalmente cumprida, e Whiting, por sua iniciativa, foi nomeado presidente. Convidou os membros da Comissão da Conferência Geral que manifestaram interesse em tornarem-se membros e começou a elaborar uma lista da qual outros seriam escolhidos. Embora Whiting "não tenha perguntado aos potenciais membros a sua posição sobre a questão, mas apenas se estavam bem informados e dispostos" [entrevista], a configuração dos membros do comité foi vital para a ênfase das declarações que produziu.

Whiting estava “preocupado em representar disciplinas relevantes” no comitê [entrevista]. O resultado foi um grupo altamente educado. Quando a comissão foi nomeada pela primeira vez, os líderes da igreja estavam orgulhosos de que sete dos 28 membros eram mulheres; Nunca antes uma subcomissão da Conferência Geral teve tal proporção de mulheres. No entanto, na sua primeira reunião, vários membros argumentaram que ela não poderia ter credibilidade junto da igreja numa questão tão baixa e com uma proporção tão baixa de mulheres. A comissão votou então que não poderia avançar a menos que metade dos membros fossem mulheres. Os líderes da Igreja concordaram em adicionar mais mulheres, e Whiting finalmente procurou representantes de grupos de mulheres para obter nomes [entrevista]. Quase todos os adidos eram profissionais altamente qualificados. Depois disso, muitas vezes havia mais mulheres participando das reuniões do que homens [Winslow, 1991;Mulher Adventista, fevereiro/março de 1990:1]. O interesse das mulheres pela questão foi despertado.

Depois que mais mulheres foram adicionadas, as ocupações representadas foram listadas como "advogadas, educadoras, funcionários da Associação Geral (que incluíam Administração, Pesquisa Bíblica, Ministérios da Igreja, Educação, Medicina e Comissão de Mulheres), donas de casa, administradoras de hospitais, enfermeiras". pastores, médicos, psicólogos, educadores de vida familiar, terapeutas matrimoniais e familiares" [Mazat, 1993: 18]. A maioria dos que eram regularmente activos na comissão tinha ligações hospitalares e/ou médicas (embora em alguns casos fosse através de familiares), “era problema deles” [entrevista].

Dada a concentração de membros altamente qualificados, muitos deles com ligações médicas e metade dos quais eram mulheres profissionais, o resultado foi que, em comparação com o Adventismo como um todo, a posição pró-vida estava sub-representada na comissão. Embora seus nomes tenham sido sugeridos, adventistas pró-vida mais conhecidos, como George Gainer, responsável pela formação do Comitê de Estudo sobre Aborto da Conferência Potomac, e Teresa Beem, então presidente dos Adventistas pela Vida, foram omitidos da lista. comissão porque “eles já tinham se posicionado” [entrevistas]. O comitê, conforme estabelecido originalmente, ficou quase sem representantes pró-vida, além do editor do Ministério, cujas opiniões não eram conhecidas de antemão. Mais tarde, ele recorreu a Whiting, argumentando que era desequilibrado, e três outros foram acrescentados, mas isso só aconteceu depois que o primeiro rascunho das declarações foi escrito [entrevista].

O comitê foi inicialmente solicitado a preparar rascunhos de uma “declaração de consenso” sobre o aborto e diretrizes para instituições de saúde relacionadas à Igreja [Diálogo, 2: 1, 1990: 32]. A primeira foi vista como uma declaração de princípios “dirigida a uma mulher que enfrenta um aborto” [Atualizar, setembro de 1993: 6]. Este segmento do documento concentra-se na configuração desse documento.

O comitê se reunia duas vezes por ano, durante três dias de cada vez, começando em 1989. Embora os membros do comitê fossem desviados de ativistas pró-vida, as opiniões representadas variavam consideravelmente, inicialmente levando os membros principais ao desespero de chegar a um consenso [Winslow, 1991 ]. No entanto, houve progresso à medida que o processo se tornou o de "encontrar o meio-termo" [Mulher Adventista, fevereiro/março de 1990:3]. Na verdade, os membros do comitê frequentemente se entusiasmavam com o processo:

"Participar por dois anos como membro leigo do... Comitê... me deixou mais esperançoso em relação à Igreja Adventista do Sétimo Dia do que há vinte anos... Os membros expressam vigorosamente opiniões amplamente divergentes", ouvem. cuidadosamente uns com os outros e então encontrar um terreno comum dentro do Adventismo em relação aos problemas fundamentais que a sociedade contemporânea enfrenta" [McFarland, 1991: 37].

Vários temas surgiram nas discussões da comissão. Um deles foi o compromisso com a liberdade de consciência individual, uma profunda convicção protestante de individualidade, de estar diante de Deus. Não poderia haver lugar para coerção aqui. Isto estava intimamente relacionado com outro tema, o compromisso com os direitos das mulheres. Um terceiro tema foi o medo da coerção estatal, que é a base da determinação adventista de proteger a separação entre Igreja e Estado nos Estados Unidos para tentar garantir a liberdade religiosa [entrevistas].

Consequentemente, o comité definiu desde o início a sua tarefa como sendo fornecer orientação às mulheres e à igreja em geral, em vez de criar declarações doutrinárias: a interpretação das suas recomendações deveria ser deixada às pessoas interessadas [McFarland, 1991: 37]. Isto era muito diferente do tipo dogmático de posição que os adventistas têm frequentemente assumido, por exemplo, contra o tabaco [Atualização, setembro de 1993: 8]. Esta posição fortaleceu-se à medida que uma série de histórias de mulheres com sérios problemas com gravidezes de crise foram apresentadas nas reuniões do comité: os obstetras e conselheiros familiares do comité "alimentavam-nos constantemente a realidade, os casos que lhes chegavam [entrevista].

“Alguns de nós trabalhamos com meninas e mulheres que enfrentavam esta escolha agonizante, e éramos fortes defensores das mulheres contra alguns que pensavam que a maioria dos abortos eram escolhidos levianamente e simplesmente por conveniência, feitos sem muito pensamento egoísta.” Atualizar, setembro de 1993: 6].

Num esforço para encontrar um terreno comum, vários traçaram um paralelo entre o aborto e os problemas do serviço militar. Durante a guerra, a Igreja Adventista:

"Ele encorajou os jovens a salvar vidas servindo como médicos do Exército. Mas não legislou o que deveriam fazer... No mínimo, deveríamos honrar as decisões conscientes das mulheres [sobre o aborto] da mesma forma que honramos as decisões das mulheres." homens sobre o serviço militar" [Watts, 1990: 5].

Durante este debate, muitos dos membros do comité, especialmente mulheres, perceberam que eram mais liberais do que a maioria dos adventistas. A conclusão para eles foi que a escolha final caberia à gestante. Eles argumentaram isso em termos de liberdade de consciência, bem como dos direitos das mulheres. Embora os pró-vida estivessem preocupados com o facto de se tratar de liberdade sem responsabilidade, o comité decidiu isso cedo e debateu pouco sobre o assunto depois [entrevistas].

Outros aspectos reforçaram inesperadamente esta posição. Alguns adventistas conservadores rejeitam uma posição pró-vida porque sentem que os adventistas não deveriam alinhar-se com uma posição tão fortemente defendida pela Igreja Católica Romana, ainda mais porque esta última deseja usar o poder do Estado para alcançar o seu objectivo. Por exemplo, o diretor de Liberdade Religiosa da União do Pacífico baseou-se nos medos inerentes à escatologia adventista tradicional para construir um caso pró-escolha num documento apresentado ao comité:

"A questão do aborto é o catalisador para submeter a América, e na verdade o mundo, ao 'direito divino de governar' papal em todas as questões morais, sociais e religiosas, estabelecendo assim a sua religião como a lei do país, e infligindo sanções civis sobre os dissidentes religiosos... A questão do aborto provavelmente servirá como a agulha que puxa o fio das opressivas leis de culto religioso dominical” [Stevens, 1989: 10,19].

Este espectro parecia mais ameaçador devido à aliança entre a maioria moral e os católicos para prosseguir a legislação. Os membros liberais do comitê puderam usar esse tema porque temiam ser confundidos com [entrevistas] fundamentalistas.

Um pano de fundo comum para o debate, que reforçou a posição dominante, assumiu a forma de lembretes da necessidade de proteger o enorme investimento adventista no seu sistema hospitalar. A presença de tantos membros do comitê com conexões médicas e hospitalares garantiu que essa preocupação nunca fosse esquecida e que apenas lembretes gentis eram necessários [entrevistas].

Os pró-vida no comité naturalmente colocaram grande ênfase na santidade da vida. Mas aqui todos os outros membros se juntaram a eles, porque a vida é importante para os adventistas por causa de sua visão da totalidade da vida e da influência pré-natal. Não houve debate sobre quando a vida começa: o feto foi aceito como vida. No entanto, houve alguma discordância na aplicação do conceito:

­"A busca do Comitê por diretrizes baseou-se solidamente na convicção da santidade da vida humana... não apenas na proteção do feto ainda não nascido, mas na preocupação com as crianças nascidas em circunstâncias dolorosas e terríveis de tratamento subumano" [Mazat, 1993 : 18-19].

Contudo, todos concordaram que a vida da mãe tem prioridade sobre a do feto. [Winslow, 1991] Os pró-vida foram muito cautelosos quanto à criação de "brechas" que permitiriam o aborto, temendo que pudessem ser consideravelmente ampliadas. No entanto, mesmo eles não queriam que a sua posição contribuísse para a aplicação da moralidade pelo governo. A posição adventista sobre a liberdade de consciência e as relações Igreja-Estado foi sentida aqui. Os adventistas pró-vida eram, portanto, diferentes daqueles de outras igrejas, que provavelmente teriam visto a aplicação do Estado como seu objetivo. Isso tornou os adventistas pró-vida mais flexíveis [entrevistas].

O especialista em ética da Universidade Loma Linda, Gerald Winslow, tornou-se a figura dominante no debate. Ele estava determinado a oferecer maior proteção ao feto sem negar a liberdade de consciência. Era importante para ele garantir que os hospitais adventistas não seguissem uma política indiscriminada. Ele procurou distinguir entre integridade individual, prática institucional e política social: "chamando as pessoas a tomarem decisões pessoais que protejam o dom pré-natal de Deus, e pedindo às instituições adventistas de saúde que façam o mesmo, enquanto ao mesmo tempo exorta o estado a permitir amplo liberdade para a consciência pessoal das mulheres grávidas" [Winslow, 1993: 20]. Dado que a sua posição era mais conservadora do que a actual política hospitalar e, ainda assim, estava sintonizada com a necessidade de permitir abortos em situações extremas sentidas por muitas mulheres e pessoal médico, protegendo ao mesmo tempo contra a coerção estatal, tornou-se a posição central em torno da qual o comité se poderia unir.

Subjacente a este processo estava uma tensão especial do conservadorismo adventista que fez com que a maioria dos membros do comité receasse tomar posições extremas:

"A maioria dos Adventistas se opõe às posições extremas dos campos pró-vida e pró-escolha. Os principais ASDs acham difícil concordar com as opções abertas para o aborto defendidas por muitos pró-escolha. Mas então eles acham igualmente difícil identificar-se com o confronto métodos frequentemente empregados pelos mais fanáticos pró-vida" [Rock, 1990: 11]. Escolhemos uma posição central devido à singularidade do Adventismo: não somos fundamentalistas nem somos liberais teológicos; Baseamo-nos tanto no Antigo como no Novo Testamento, na justiça e no amor, na responsabilidade individual, mas oferecemos orientação” [entrevista].

O fato de que, quando se tratava de política de aborto, os adventistas conservadores não tinham o claro “assim diz o Senhor” que geralmente procuram, seja na Bíblia ou nos escritos de seu profeta, reforçou seu desconforto em tomar uma posição”. "

Winslow recebeu a tarefa de escrever o rascunho inicial da declaração. Isto foi considerado e modificado na discussão da comissão, onde as votações foram sempre desiguais, até que finalmente uma versão do documento conseguiu obter aprovação unânime.

Os rascunhos de ambas as declarações [ver abaixo para uma discussão das directrizes hospitalares] foram apresentados aos funcionários da Conferência Geral, que autorizaram a sua distribuição para comentários mais amplos. Ambos foram amplamente publicados: em Diálogo  em 1990 [2: 1, 32-34], em Espectro  em 1991 [21: 4, 40-43], e em o livro contendo 16 artigos da Conferência de Bioética da Universidade Loma Linda [Larson, 1992: 258-64]; a declaração de consenso foi publicada apenas no Ministério em julho de 1990 [19-20]  e em  liberdade  em 1993 [Weber, 1993]. O plano era modificar o rascunho do documento, se necessário, com base nos comentários solicitados, e depois passá-lo ao Concílio Anual, uma reunião de delegados das 11 Divisões da Igreja a nível mundial, para ratificação.

Como a maioria dos membros do comitê eram americanos e os poucos membros nascidos no exterior eram todos residentes nos Estados Unidos, as discussões tinham um sabor americano. Dados os sentimentos negativos muito mais fortes em relação ao aborto na Europa e especialmente no Terceiro Mundo, havia a possibilidade de os seus delegados rejeitarem a declaração quando esta chegasse ao Concílio Anual. O rascunho do documento foi enviado a cada uma das divisões mundiais, que foram convidadas a formar comissões para responder ao mesmo. No entanto, várias das divisões tiveram pouco interesse na declaração, vendo-a como uma resposta a um problema americano, e como as respostas recebidas foram diversas, consequentemente tiveram pouco impacto na declaração [entrevistas].

O Comité da Visão Cristã da Vida Humana também enviou cópias do projecto de declaração a jornais sindicais, universidades, grupos de mulheres, hospitais, etc. Seu propósito nisso era torná-la conhecida, provocar o debate, dar à declaração uma vida própria, independentemente de como o Concílio Anual a tratasse [Winslow, 1991].

A imprensa adventista independente de direita ficou ofendida com a declaração. Por exemplo, o editor do Descanso do Peregrino, Observando que o comitê era dominado por funcionários profissionais e orientados para a carreira, ele chamou a tentativa de afirmar tanto a vida quanto a consciência individual de "casuística jesuítica" e "duplo discurso" ["Atualização sobre o aborto", janeiro de 1992].

Quando Ministério publicou o rascunho da declaração em julho de 1990, seu editor, David Newman, explicou seu raciocínio, como pró-vida, para apoiá-la:

"Como comité, lutamos para saber como equilibrar uma grande preocupação pela vida com a necessidade de considerar a condição nada ideal deste mundo caído... Oponho-me a tirar vidas inocentes. Mas devo impor esse ponto de vista? vista às pessoas que vêem o aborto como o menor de dois males. Embora a igreja deva defender a santidade da vida, deveria também dar alguma orientação àqueles que sentem que ter um filho vivo é uma opção impossível [?

No entanto, com o tempo, Newman tornou-se mais negativo em relação ao projeto de declaração. Em fevereiro de 1991, ele escreveu que "a grande maioria das cartas que recebemos não concordava com a declaração de consenso" e que, como alguns membros do comitê sentiram que ele havia negligenciado o fornecimento de uma base bíblica para o documento, o comitê havia gasto a maior parte do tempo encontro desenvolvendo 12 princípios que expressam a visão bíblica do sentido da vida. “Precisaremos dar uma nova olhada em nossas diretrizes sobre aborto à luz desses princípios” [5]. No entanto, o comité não se mostrou disposto a regressar ao terreno que já tinha arado. Frustrado, Newman renunciou ao comitê e o Ministério ele se tornou cada vez mais a voz da posição pró-vida. Em Agosto de 1991, num número intitulado “A Visão Cristã da Vida Humana”, ele adoptou “uma abordagem diferente”, não tentando mais ser “equilibrado” no seu conteúdo [3]. Os seus artigos fortemente pró-vida tiveram o efeito de questionar o projecto de declaração [Kis, 1991; Gainer, 1991]. Um ano depois, quando a declaração de consenso estava prestes a ser submetida ao Conselho Anual para aprovação, oMinistério publicou um tópico fortemente pró-vida. O mais forte destes artigos [Weber, 1992] provocou um protesto contundente de uma mulher, que apontou que todos os artigos tinham sido escritos por homens:

Weber faz a pergunta retórica: "Se uma mulher se envolve voluntariamente em relações sexuais que resultam em concepção, ela já não exerceu a sua liberdade de escolha?" Duvido. A maior parte da literatura sugere que os homens são os principais agressores em tais relacionamentos. Não há alguma culpa masculina neste assunto? [Watts, 1993:1].

O projeto de declaração, tal como publicado inicialmente, permitia, entre as "circunstâncias excepcionais em que o aborto pode ser considerado", "ameaças significativas à... saúde física ou mental da mulher" [Espectro, Agosto de 1991:40]. Os pró-vida viam a inclusão da saúde mental como uma abertura para qualquer coisa e queriam limitar esta parte a uma ameaça à vida da mãe. Os oficiais da Associação Geral responderam insistindo que o texto fosse alterado para "grave perigo para a sua saúde" [Revisão Adventista, 31 de dezembro de 1992:12]. No entanto, este compromisso deixou os pró-vida insatisfeitos, pois argumentavam que o uso da “saúde” sem qualificação ainda deixava espaço para a “saúde mental”.

Estas questões encorajaram a única pró-vida na comissão, a conselheira familiar Millie Youngberg, a retomar a sua oposição à declaração e, em última análise, juntamente com Newman, a redigir e assinar um relatório minoritário. Este relatório criticou o relatório da maioria por não estar suficientemente enraizado nas Escrituras e por abrir brechas para muitas outras razões para o aborto além daquelas especificadas pelo uso de "tais como" ao apresentá-las e permitir a "saúde" da mãe como um razão. Ele afirmou que, uma vez que o sábado comemora a criação e, portanto, a vida, “guardar o sábado exige um profundo respeito por toda a vida”. Além disso, “a liberdade pessoal não pode violar os direitos de outra pessoa”, como os do feto. A sua lista de circunstâncias excepcionais sob as quais o aborto era aceitável era muito mais restrita: “O aborto só deve ser realizado para salvar a vida da mãe e possivelmente em casos de anomalia fetal grave”. As mesmas regras se aplicariam aos hospitais. A Comissão da Conferência Geral agiu de uma forma altamente incomum quando concordou em apresentar ambos os relatórios ao Concílio Anual em Outubro de 1992. No entanto, o relatório minoritário atraiu apenas dois apoiantes vocais no plenário.

Neil Wilson, agora ex-presidente da Conferência Geral, também tentou anular o relatório, instando a que nenhuma declaração fosse feita sobre o aborto tão perto das eleições presidenciais dos EUA. Ele chamou as diretrizes de controversas e inconsistentes e insistiu que as diretrizes hospitalares de 1971 fossem mantidas. Inicialmente, ele teve sucesso na introdução do documento [Weber, 1993: 12]. No entanto, o seu sucessor, Robert Folkenberg, depois de reflectir sobre o assunto, falou no plenário, instando os delegados a pararem de discutir sobre o assunto e a votarem a favor ou contra a declaração. Esta foi a primeira vez que ele se posicionou claramente contra Wilson em público. Ele teve que mostrar a Wilson que não estava mais no comando, e de repente o problema foi visto nesses termos, o que provavelmente ajudou na aprovação do depoimento [entrevistas]. Foi aprovado por maioria esmagadora, com apenas cinco dissidentes.

Durante o debate, o nome do documento foi alterado de “Declaração de Consenso sobre Aborto” para “Diretrizes sobre Aborto”. Quando foi publicado, o Revista Adventista ele enfatizou que, como diretrizes, elas eram de "natureza pastoral, fornecendo ajuda aos membros individuais enquanto eles lutam pessoalmente com os problemas" [Revisão Adventista, 31 de dezembro de 1992].

A declaração, conforme adotada, começa afirmando a santidade da vida:

“A vida humana pré-natal é um presente magnífico de Deus. O ideal de Deus para os seres humanos afirma a santidade da vida humana, à imagem de Deus, e exige respeito pela vida pré-natal”.

Embora isto não exclua necessariamente o aborto, significa que

“O aborto nunca é uma ação de pouca importância moral. Portanto, a vida pré-natal não deve ser destruída impensadamente. O aborto deve ser realizado apenas pelos motivos mais graves”.

O ponto 4 considera o aborto com mais detalhes:

"Abortos por razões de controle de natalidade, seleção de gênero ou conveniência não são tolerados pela igreja. As mulheres... podem, no entanto, enfrentar circunstâncias excepcionais... como sérias ameaças à vida de uma mulher. grávida, grave perigo para a sua saúde , defeitos congênitos graves cuidadosamente diagnosticados no feto e gravidez resultante de estupro ou incesto. A decisão final de interromper ou não a gravidez deve ser tomada pela mulher grávida após consulta apropriada.

­Portanto, (5) porque os cristãos são responsáveis perante Deus, “quaisquer tentativas de forçar as mulheres a permanecer grávidas ou de interromper a gravidez devem ser rejeitadas como violações da liberdade pessoal”; e (2),

“A Igreja deve oferecer um apoio gentil àqueles que enfrentam pessoalmente a decisão sobre o aborto. Atitudes de condenação são inadequadas”.

O ponto (3) tenta unir a vida e a escolha: “De forma prática e tangível, a igreja, como comunidade de apoio, deve expressar o seu compromisso com o valor da vida humana”, incluindo:

"educar ambos os sexos sobre os princípios cristãos da sexualidade humana, enfatizando a responsabilidade de homens e mulheres no planejamento familiar,... oferecendo apoio e assistência às mulheres que optam por completar gestações de crise... A Igreja "Você também deve se comprometer para ajudar a aliviar os infelizes factores sociais, económicos e psicológicos que podem levar ao aborto."

Visto que esses princípios são relevantes para os hospitais adventistas,

(6) As instituições eclesiásticas devem receber orientações para desenvolverem as suas próprias políticas institucionais em harmonia com esta declaração. As pessoas que têm uma objecção religiosa ou ética ao aborto não devem ser forçadas a participar na realização de abortos. [5] [Revista Adventista, 31 de dezembro de 1992:11-12]

Ao tentar ultrapassar a barreira, tornando o feto significativo, mas permitindo à mulher o direito de escolha, para manter os adventistas unidos, o comité criou alguma ambiguidade. Conseqüentemente, embora Whiting sustentasse que o comitê havia chegado a "uma posição pró-vida modificada" [entrevista], Winslow a descreveu como

“Em última análise, pró-escolha, pois sua conclusão é que a mulher grávida deve decidir. Enfatiza o valor da vida, mas se limita à persuasão” [Winslow, 1991].

Poucos meses depois de apresentar o projecto de declarações sobre o aborto aos funcionários da Conferência Geral, a comissão também lhes enviou outra declaração, “Cuidados com os Moribundos”, que tratava da eutanásia. No entanto, isto, ao contrário da declaração sobre o aborto, não tentou equilibrar reivindicações concorrentes, proteger a escolha individual ou basear-se na compreensão adventista da morte de qualquer forma explícita. Ou seja, não deixa espaço para uma pessoa condenada optar ativamente por apressar a sua morte [Revisão Adventista, 31 de dezembro de 1992: 14-15]. A mentalidade fechada demonstrada nesta declaração destacou a abertura da declaração sobre o aborto e o seu estatuto excepcional dentro do Adventismo.

Diretrizes para Hospitais

Embora a sua declaração geral sobre o aborto (discutida acima) fosse relativamente liberal, com a escolha final sobre se fazer ou não um aborto a cargo da mulher grávida, o Comité sobre a Visão Cristã da Vida Humana elaborou um conjunto de directrizes muito mais rigoroso para Hospitais Adventistas. O comitê estava determinado a mudar a reputação liberal dos hospitais em relação ao aborto. As directrizes enfatizam, portanto, a protecção da vida e especificam com precisão tanto as circunstâncias excepcionais sob as quais os hospitais podem realizar um aborto como os controlos internos para garantir que nenhum aborto seja realizado sem aprovação prévia.

As diretrizes foram escritas por Michael Jackson, vice-presidente sênior da Adventist Health Systems West e ex-CEO de dois hospitais da Califórnia. Por serem mais rigorosas do que a declaração geral e, portanto, consideradas menos controversas, menos tempo da comissão foi dedicado a elas. [entrevista]

O preâmbulo descreveu o seu propósito como “apoiar a liderança dos centros de saúde adventistas no desenvolvimento e implementação de políticas específicas da instituição”. As diretrizes começaram fortemente em uma linguagem baseada na afirmação geral:

A vida humana pré-natal é um magnífico presente de Deus e merece respeito e proteção. Não deve ser destruído impensadamente. Como o aborto tira a vida, só deve ser realizado pelos motivos mais graves.

Essas razões foram listadas como: "Ameaça significativa à vida ou à saúde da mulher grávida, defeitos congênitos graves cuidadosamente diagnosticados no feto, [e] gravidez resultante de estupro ou incesto." Seguiram-se exclusões explícitas: "O aborto por razões sociais ou econômicas, incluindo conveniência, seleção de gênero ou controle de natalidade, é institucionalmente proibido."

Para garantir a conformidade processual com estes princípios, as directrizes acrescentaram que um hospital deveria estabelecer uma comissão para “analisar prospectivamente todos os pedidos” de abortos. Os seus membros devem ser “qualificados para atender às necessidades médicas, psicológicas e espirituais dos pacientes” e deve haver representação igualitária de mulheres no comité. "Os abortos considerados apropriados devem ser realizados somente após o comitê aprovar uma recomendação para fazê-lo... Alternativas à interrupção intencional da gravidez devem ser apresentadas antes que a mulher grávida tome uma decisão final para prosseguir... Deve haver "um período mínimo de vinte e quatro (24) horas devem decorrer entre o aconselhamento e a decisão de prosseguir."

Além disso, afirmaram que se um aborto for clinicamente indicado após a viabilidade, “o tratamento médico de uma criança nascida prematuramente durante a interrupção da gravidez deve ser o mesmo que seria fornecido a qualquer outro feto vivo semelhante”. Apesar disso, a vida e a saúde da mulher devem ter prioridade quando há conflito entre ela e a vida do feto.

Uma cláusula de consciência era inequívoca:

“Sob nenhuma circunstância uma mulher deve ser forçada a submeter-se, ou um médico, enfermeiro ou pessoal assistente obrigado a participar, numa interrupção intencional da gravidez se ela tiver uma objecção religiosa ou ética a fazê-lo. permanecer grávida. Tal coerção é uma violação da liberdade pessoal, que deve ser protegida."

Finalmente, devem ser mantidos registos de abortos e um resumo dos mesmos apresentado anualmente ao conselho de administração do hospital.

O projecto de directrizes foi apresentado aos funcionários da Conferência Geral, que as publicaram juntamente com a declaração geral para comentários em 1990 [Diálogo, 2:1,1990:32-34]. No entanto, durante esse ano, o novo Presidente da Conferência Geral, Folkenberg, entrevistou administradores de hospitais numa reunião sobre as suas práticas de aborto e concluiu que não eram fábricas de aborto. Por não sentir que a igreja estivesse enfrentando um problema hospitalar sério, a atenção foi desviada das orientações [entrevista].

O Comitê sobre a Visão Cristã da Vida Humana pretendia que os dois documentos fossem “complementares e inseparáveis” [entrevista]. No entanto, os funcionários da Associação Geral, por recomendação do Gabinete da Associação Adventista de Saúde, um órgão informal de líderes norte-americanos de saúde e da igreja que se reúne regularmente, decidiram não enviar as diretrizes hospitalares ao Concílio Anual para aprovação [entrevistas]. Isto deixou a declaração geral de lado, apesar da sua cláusula afirmar que "as instituições eclesiásticas devem ter directrizes para o desenvolvimento das suas próprias políticas institucionais em harmonia com esta declaração".

Dado que a declaração geral se referia a mulheres grávidas que enfrentavam decisões relacionadas com o aborto, causou confusão nos administradores hospitalares preocupados com a implementação da política. Na verdade, uma vez que a conclusão da declaração era que a mulher devia decidir, parecia indicar que um hospital devia realizar qualquer aborto, uma vez determinado que a mulher tinha decidido esse caminho. Isso estava longe de ser a intenção do comitê.

Quando Jackson recebeu vários telefonemas perplexos de administradores hospitalares, ele optou por escrever ao presidente da Divisão Norte-Americana, insistindo na necessidade de abordar as diretrizes para hospitais. Mais tarde, em agosto de 1993, foram levados ao Gabinete da Associação Adventista de Saúde, que os endossou. A maioria dos administradores hospitalares que participaram da reunião afirmaram que já estavam cumprindo [entrevistas]. O Gabinete também mudou o nome do documento de “Diretrizes: Interrupção Intencional da Gravidez para Centros de Saúde Adventistas” para “Padrões Mínimos para Interrupção Intencional da Gravidez para Centros de Saúde Adventistas”, para evitar confusão com o novo título da declaração geral [carta , Whiting para Lawson, 27 de setembro de 1993]. Ao optar por seguir esse caminho em vez de levá-lo ao Concílio Anual, as diretrizes não se aplicavam aos hospitais adventistas fora dos Estados Unidos.

Como o Gabinete não está incorporado, não possui mecanismo para fazer cumprir as decisões. Em vez disso, faz recomendações, que os hospitais individuais seguem conforme desejam. Contudo, à luz da recomendação anterior do Gabinete de que a declaração não fosse apresentada ao Conselho Anual, o significado da sua aprovação não foi imediatamente claro.

Conformidade Hospitalar com Diretrizes

Para testar a conformidade com as novas diretrizes, entrevistei funcionários associados a quatro hospitais adventistas nos Estados Unidos. Três deles foram os hospitais mais envolvidos em controvérsias sobre o aborto desde 1970: Castle Medical Center (anteriormente conhecido como Castle Memorial Hospital), Washington Adventist Hospital e Shady Grove Adventist Hospital. O quarto, Kettering Medical Center, em Ohio, foi escolhido para atuar como controle.

O CMC tem uma elevada taxa de abortos por nascimentos desde 1971, perto de 10%, o que o coloca proporcionalmente no mesmo nível do SGAH, embora os seus totais sejam inferiores por ser um hospital mais pequeno [entrevistas].

Michael Jackson não sabia se a declaração dos “Padrões Mínimos” havia sido divulgada em hospitais de outras regiões dos Estados Unidos. No entanto, devido ao seu compromisso com isso, ele está trabalhando para que seja implementado nos estados ocidentais, a área sob a jurisdição da sua organização. Quando foi nomeado presidente do conselho do CMC, ele tentou fazer do aborto uma questão do conselho. O CEO defendeu-o, devido ao histórico do problema no hospital e à natureza volátil da questão, ao concordar em aumentar os seus esforços para reduzir o número de abortos. Ele abordou os obstetras, explicou que a Igreja estava cada vez mais focada na questão de um ponto de vista filosófico e encorajou-os a realizarem os seus abortos noutro local. O número de abortos diminuiu lentamente como resultado destes esforços.

A política de aborto da CMC baseia-se nas directrizes de 1971 e não foi revista, embora o CEO tenha passado os Padrões Mínimos aos obstetras assim que Jackson os disponibilizou. No entanto, parece aos administradores do hospital que a AHS West não tentará fazer cumprir as directrizes, desde que mantenham baixa a proporção aborto/nascimento: "Se considerássemos o aborto como homicídio, faríamos mais para tentar impedi-lo na nossa instituições." .

A situação dos dois hospitais na área de Washington, DC contrasta com a do CMC porque não há ninguém na estrutura administrativa pressionando para cumprir o novo documento de Padrões Mínimos. Numa carta à Conferência de Potomac que deu sequência à Comissão de Estudo do Aborto em março de 1993, o secretário da Mid-Atlantic Adventist Health Care Corporation declarou que o conselho havia endossado as disposições da declaração geral, e que os conselhos individuais dos hospitais também votar nas políticas que aderem a estas directrizes nas suas reuniões de Abril de 1993:  "Os hospitais geralmente já seguem essas diretrizes" [Peters para Evans, 2 de março de 1993].

Visto que, conforme explicado acima, seria fácil reivindicar o cumprimento da declaração geral, considerando como ela pode ser interpretada, solicitei as políticas de aborto da WAH e da SGAH em outubro de 1993. Nenhum dos hospitais havia mudado sua política no período da revisão em o começo do ano.

A política de aborto da SGAH declara explicitamente que está em conformidade com as novas diretrizes da Conferência Geral (ou seja, a declaração geral). Contudo, um vice-presidente queixou-se numa entrevista de que as directrizes eram tão ambíguas e pouco claras que era muito difícil saber se estavam em conformidade. O hospital não tinha conhecimento nem cumpriu o documento de Padrões Mínimos. Os abortos no primeiro trimestre são uma questão entre o médico e o paciente, portanto não se aplicam restrições, nem existe um comitê para pré-aprová-los. Existe um comitê para pré-aprovar abortos subsequentes. Mesmo assim, a decisão de abortar um feto defeituoso não tem regras relativas à gravidade do defeito; Também não existe nenhuma declaração que regule o aborto tardio que produza um feto vivo.

A política da WAH deixa cada decisão sobre o aborto ao critério do médico e do paciente, desde que esteja de acordo com as leis federais e estaduais. Não foi alterado em vários anos. Portanto, está totalmente em descumprimento dos Requisitos Mínimos, dos quais também afirmam desconhecer. Numa entrevista com um médico do departamento de obstetrícia, descobri que o número de abortos realizados ali diminuiu nos últimos anos, mas não por causa da política: abortos mais baratos estão agora disponíveis nas clínicas. Ele disse que a maioria dos abortos hoje em dia são realizados por médicos que vêm ao WAH apenas para fazer abortos e optam por levar os outros pacientes ao hospital católico. Ele não tinha ouvido falar do documento "Padrões Mínimos" até que eu o informei, e então ele achou-o "muito complicado" [entrevista].

Também é pouco provável que a Comissão de Estudo sobre o Aborto da Conferência ajude a fazer com que estes hospitais cumpram a lei, tendo recentemente permitido a remoção dos seus dentes. O relatório maioritário da Comissão apresentado à reunião eleitoral de 1993 não apelou a actualizações nas políticas hospitalares. A minoria considerou que o estudo não teria sentido sem isso e apresentou o seu próprio relatório exigindo que fossem procuradas actualizações. Na reunião do círculo eleitoral, o presidente da conferência cedeu a presidência ao presidente do sindicato, que também é presidente da corporação hospitalar, que conduziu o debate de forma altamente partidária, fazendo com que a moção minoritária falhasse por ampla margem [entrevista] .

O caso de controle, Kettering Medical Center, também demonstrou desconhecer os Padrões Mínimos. A sua política também não está em conformidade com esse documento: não tem uma comissão para aprovar o aborto e a sua política parece bastante liberal. No entanto, o CEO e o pessoal de obstetrícia optam por agir de forma conservadora, com o resultado de que apenas três ou quatro abortos são realizados lá por ano, e estes são limitados quando há defeitos congênitos graves ou a mãe está em risco. O CEO faz discursos dizendo que não quer esse tipo de negócio, o que é igualmente bom, já que a cultura local não toleraria um grande número de abortos [entrevistas].

Contudo, um entrevistado mencionou um problema iminente: os administradores hospitalares esperam que os hospitais sejam em breve forçados a formar parcerias com outros, a fim de competir por contratos de seguro. Dois dos principais hospitais adventistas já estão em apuros porque os seus rivais formaram parcerias, e os administradores estão preocupados com o facto de os hospitais adventistas não sobreviverem como actores independentes. Numa associação, seria formado um super conselho que aceitaria um contrato e, uma vez feito isso, os hospitais membros seriam obrigados a prestar serviços. Um consultor de hospitais católicos exorta-os a declarar antecipadamente os seus valores para que possam fazer parte da associação. Mas isto poderia levar os hospitais a serem rejeitados como parceiros. O tema mais quente entre os administradores de hospitais adventistas é como as suas restrições ao sábado afectariam este processo: por exemplo, se a cirurgia electiva estiver proibida ao sábado, o tempo de internamento aumenta e os hospitais têm de suportar os custos. Os hospitais adventistas já estão flexibilizando suas regras em relação ao sábado. Uma posição sobre o aborto também poderia causar problemas, embora eu nunca tivesse ouvido falar disso. Quando as políticas são definidas pelos departamentos e não pela direcção do hospital, como tem sido por vezes o caso no que diz respeito ao aborto, estas não seriam incluídas num acordo de parceria, pelo que estariam sob muita pressão. Os líderes da Igreja estão cientes das pressões sobre os hospitais para formar parcerias, e o Centro de Bioética Cristã da Universidade de Loma Linda planejou um seminário sobre o tema em Fevereiro de 1994 [entrevista].

Parece provável que este problema iminente para os hospitais tenha sido uma razão adicional pela qual procuraram evitar as restrições à sua flexibilidade que teriam surgido da apresentação dos "Padrões Mínimos" ao Conselho Anual.

 Em suma, então, os hospitais adventistas são muito mais independentes da Igreja hoje do que eram em 1970, por isso é muito menos provável que peçam conselhos à Igreja. Muitos administradores de hospitais pensam nas suas instituições principalmente como hospitais comunitários: eles escolhem conformar-se aos padrões da comunidade e não consideram os seus padrões como sendo da responsabilidade dos líderes da igreja [entrevistas]. Uma vez que o texto do documento dos Padrões Mínimos foi aplicado aos conselhos dos hospitais, e a Conferência Geral não fez nenhuma tentativa para encorajar o cumprimento das directrizes, é improvável a unidade de prática entre os hospitais adventistas. O facto de os hospitais contactados ainda não terem conhecimento dos Padrões Mínimos sugere que o melhor local para os classificar poderá ser em “vitrine”.

Interpretação

Devido às suas raízes sectárias e à teologia e visão conservadoras das Escrituras, muitos esperariam que a Igreja Adventista do Sétimo Dia adotasse uma posição intransigente pró-vida. No entanto, embora as sondagens confirmem que a maioria dos membros nos Estados Unidos se inclina nessa direcção e que os adventistas em todo o mundo se opõem fortemente ao aborto, os adventistas nunca assumiram a posição esperada. Foi demonstrado que enquanto os Estados Unidos discutiam e agonizavam sobre a política de aborto durante mais de vinte anos, a Igreja Adventista não conseguiu fornecer orientação aos membros que lutavam com decisões pessoais sobre gravidezes problemáticas ou indesejadas e permitiu uma política permissiva dentro do seu sistema hospitalar. Quando finalmente abordou a questão em 1992, a igreja emitiu directrizes aos seus membros que afirmavam o valor da vida de um feto e desencorajavam fortemente o aborto por razões triviais, mas deixava a decisão final para a mulher grávida. Entretanto, porém, uma tentativa de emitir uma declaração suplementar que teria o efeito de trazer unidade de prática aos hospitais adventistas, eliminando os abortos de conveniência, aparentemente fracassou.

Quais são as razões desta história confusa e da complexidade da situação actual? Esta seção tenta resumir os dados para interpretação. Aponte vários fatores-chave.

Durante as primeiras décadas de sua história, os adventistas eram notavelmente homogêneos: americanos brancos, de língua inglesa, bastante pobres e rurais. Contudo, à medida que o zelo evangelístico e missionário transformou a antiga seita local na atual denominação global de 7,5 milhões de membros, a sua face mudou. O adventismo tornou-se extraordinariamente diverso em termos de raça, status socioeconômico e postura teológica, bem como em distribuição geográfica e cultural. Estas divisões reflectem-se nas atitudes em relação ao aborto: os dados indicam que a raça não-branca, o estatuto inferior, a teologia mais sectária e a localização no Terceiro Mundo estão correlacionados com um maior antagonismo em relação ao aborto. Contudo, a divisão básica baseia-se no NSE, que medi em termos de nível de escolaridade. A educação e a subsequente profissionalização tornaram-se os motores da mobilidade ascendente entre os adventistas nascidos na Igreja, especialmente nos Estados Unidos. Ao mesmo tempo, a ênfase apocalíptica no evangelismo adventista continuou a atrair convertidos pobres, na verdade ainda mais pobres do que antes, quando a introdução da semana de cinco dias tornou o sábado menos problemático para os empregados. Isto criou uma gama muito ampla de SES dentro do Adventismo. Nos Estados Unidos, nos últimos anos, os convertidos têm vindo cada vez mais das fileiras dos novos imigrantes e, portanto, de entre as minorias raciais mais pobres, e porque foram expostos a cursos evangélicos em vez de cursos universitários de religião, a sua teologia tende a ser muito mais sectário. Entretanto, a enorme expansão do Adventismo em muitas partes do Terceiro Mundo nos últimos 20 anos criou igrejas compostas por recém-conversos que muitas vezes provêm dos pobres. O antagonismo adventista em relação ao aborto é maior nestes países.

O envolvimento adventista na medicina e nos hospitais, e consequentemente na educação, resultou numa considerável mobilidade ascendente entre os membros da Igreja, especialmente nos Estados Unidos, e na ascensão de uma elite influente que, tanto ideologicamente como profissionalmente, tem estado inclinada a manter uma opção de aborto. abrir. Embora poucos hospitais realizassem um grande número de abortos, os administradores deste segmento influente da igreja procuraram manter a sua flexibilidade e expandir a sua independência, ao mesmo tempo que perseguiam os seus próprios objectivos corporativos. Rejeitaram, portanto, as directrizes restritivas sobre o aborto emitidas em 1970, exigindo o direito de realizar abortos electivos, se assim o desejassem. Mais tarde, em 1992, quando os funcionários da Conferência Geral foram persuadidos a omitir o novo conjunto de directrizes hospitalares proposto pelo Comité sobre a Visão Cristã da Vida Humana da agenda do Concílio Anual, evitaram novamente ratificar restrições às suas Acções. Enquanto isso, os líderes da Igreja foram forçados a tentar esconder as diretrizes permissivas de 1971, a lidar com manifestações de não-adventistas que protestavam contra as políticas de aborto em hospitais adventistas, e com os questionamentos e expressões de indignação resultantes por parte de muitos membros, e a explicar a inconsistência entre o valor atribuído ao feto pelas novas diretrizes de aborto para membros grávidas e a prática permissiva continuada em alguns hospitais. Malcolm Bull observou que “o trabalho médico está implicitamente em conflito com os aspectos especificamente religiosos da tradição adventista” [1988:20]. A questão do aborto cristalizou este conflito [Terian, 1992:209].

O processo de eleição dos membros da Comissão da Visão Cristã da Vida Humana foi fundamental para a formação da declaração geral sobre o aborto, uma vez que as opiniões entre os adventistas americanos estavam fortemente divididas sobre o assunto. Embora o comité reflectisse a igreja americana em termos de raça e género, a ênfase na experiência garantiu que os membros fossem altamente qualificados e profissionais, com uma representação especialmente forte de pessoas ligadas à medicina e um grande número de mulheres profissionais. Tal grupo era inevitavelmente muito mais teologicamente liberal do que a média, especialmente porque alguns dos porta-vozes pró-vida mais articulados foram excluídos. Não é de surpreender que tal comité tenha decidido no início do processo que a decisão final sobre fazer ou não um aborto deveria ser deixada ao critério da mulher grávida.

Um dos membros do Comitê da Visão Cristã da Vida Humana argumentou que "a nova posição adventista [sobre o aborto] é uma evidência de que a religião sectária pode promover um sério desafio à religião tradicional, que pode ser diferente e distinta de Fallwell e daqueles que têm a direito à vida." Ele argumentou que a principal razão pela qual os adventistas adotaram a declaração geral em 1992 foi o seu “forte compromisso com a liberdade de consciência e a liberdade religiosa” [entrevista]. Este artigo mostrou como peculiaridades na teologia e na evolução do adventismo levaram muitos de seus membros a insistir que a escolha final em relação ao aborto deve ser deixada à consciência individual. Várias correntes aqui ajudaram a construir uma ampla coalizão, que vai desde os adventistas tradicionais até os liberais, e desarmar muitos dos pró-vida. Portanto, muitos dos adventistas mais sectários, devido ao seu medo de que a coerção estatal afectasse a sua observância do sábado antes do apocalipse, rejeitaram uma posição pró-vida porque se identificavam com os católicos que desejavam recrutar o aparelho estatal para a impor. As feministas, fortalecidas pela sua luta contínua para garantir a ordenação de mulheres pastoras, abraçaram a liberdade de consciência como um meio de estabelecer o direito final da mulher de escolher se querem ou não levar o seu feto até ao fim. E muitos adventistas em ascensão, incluindo administradores eclesiásticos e profissionais entre os leigos, no seu anseio por aceitação social afastaram-se de uma posição que os pudesse ligar aos fundamentalistas, preferindo, em vez disso, escolher uma postura semelhante à dos protestantes convencionais, com os quais se uniram. estavam ansiosos para identificar.

Deve-se acrescentar que se tratava de um comité americano que falava em nome de uma Igreja mundial onde a opinião era muito mais fortemente contra o aborto do que nos Estados Unidos. Embora os delegados estrangeiros pudessem ter se unido para derrotar a declaração quando ela foi apresentada ao Concílio Anual, eles a apoiaram porque era normal, dentro do sistema adventista, ratificar um relatório do comitê, e porque a viam como uma resposta a um pedido americano. necessidade e, portanto, de pouca relevância para eles. Era especialmente provável que o apoiassem quando a votação se tornasse um teste ao poder do presidente mundial numa disputa com o seu antecessor.

Para que a nova posição sobre o aborto realmente se concretize, os membros pró-vida e pró-escolha terão de se unir através da implementação do terceiro ponto da declaração de 1992:

"[E]ducar ambos os sexos em relação aos princípios cristãos da sexualidade humana, enfatizando a responsabilidade de homens e mulheres no planejamento familiar,... oferecendo apoio e assistência às mulheres que optam por concluir uma gravidez de crise...[A] igreja deve também se comprometem a ajudar a aliviar os infelizes factores sociais, económicos e psicológicos que podem levar ao aborto.”

A isto acrescentaria outra ideia:

“Se quisermos condenar o aborto, devemos estar preparados para apoiar melhor uma mulher que escolhe ter o seu bebé. As escolas cristãs precisam de mudar as suas regras e aceitar estudantes grávidas e estudantes com bebés, ajudá-los a apoiá-los ou obter apoio, se necessário. eles precisam fornecer uma boa educação sexual" [Kruger, 1992].

Contudo, estes são os tipos de áreas onde o Adventismo talvez tenha um desempenho mais fraco.

Notas

1.      Esses dados estão disponíveis em Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323.

2.      A taxa de retorno para os 2.950 entrevistados foi de 41,5%, o que é excelente considerando os problemas práticos das diferenças linguísticas e do pedido às pessoas para usarem e-mails internacionais.

3.      O artigo não leva em consideração os quatro casos restantes.

4.      O Ministério havia solicitado originalmente cinco artigos para o que foi planejado como uma única edição focada no aborto. Um deles foi o de George Gainer, que, uma vez que lhe foi pedido que abordasse a história da posição adventista sobre o aborto, inevitavelmente se concentraria principalmente nas declarações de 1970 e 1971. No entanto, ele foi criticado pelo que encontrou nos arquivos de o papel de Neal C. Wilson, que agora era presidente da Conferência Geral, no que diz respeito ao desenvolvimento destas declarações. Wilson finalmente interveio e cancelou o número planejado. Como compromisso, os outros quatro artigos foram publicados individualmente durante 1988, mas o artigo de Gainer foi omitido [Gainer, 1988: 38-39].

5.      A cláusula sobre a liberdade de consciência do pessoal do hospital para optar por não participar em procedimentos de aborto foi incluída porque relatos de incidentes em que objectores de consciência foram pressionados a participar levaram a má imprensa. [Winslow, 1991]

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Postado por Ronald Llawson
Professor aposentado de história e sociologia que passou 30 anos estudando especialmente as mudanças na Igreja Adventista do Sétimo Dia como resultado de sua globalização, com uma clara maioria de seus membros oriundos do mundo em desenvolvimento. Visitei 60 países para entrevistas no processo. Aqui coloco à disposição dos não sociólogos os documentos que publiquei e apresentei em reuniões acadêmicas sobre o Adventismo e também comparo o crescimento e difusão do Adventismo com o de outros dois grupos nascidos nos Estados Unidos no mesmo século: Os Mórmons (últimos santos do dia) e as Testemunhas de Jeová.

ABORTO DE FÉ

 Por Mark Weston
23 de janeiro de 1990
Aborto.

Desde as ponderações medievais sobre quantos anjos poderiam dançar na cabeça de um alfinete, não houve uma questão tão desafiadora para a fé, tão aparentemente impossível de resolver.

Quando a vida começa?

Essa é uma pergunta que a ciência não consegue responder. Não exatamente, ainda não.

Em comparação, o antigo argumento sobre anjos dançantes em cabeças de alfinete – um tema importante nos dias de Tomás de Aquino, Alberto Magno e Guilherme de Occam – parece trivial. Daqui a mil anos, talvez o furor em torno do aborto pareça igualmente irrelevante.

O direito legal da mulher de fazer um aborto foi estabelecido pela Suprema Corte, no caso Roe v. Wade, ontem faz 17 anos. Naquele dia, os juízes decidiram por 7 votos a 2 que o aborto durante os primeiros três meses de gravidez é um assunto entre a mulher e o seu médico.

Nos 17 anos desde então, as mulheres americanas fizeram cerca de 23 milhões de abortos.

É duvidoso que continuem a fazê-lo em tais números. Em julho passado, no caso Webster v. Serviços de Saúde Reprodutiva, o tribunal deu aos estados amplos poderes para impor restrições ao aborto. O aborto é agora a questão mais quente nas agendas das legislaturas em muitos estados.

E é assim que a grande questão moral dos tempos – um problema que confunde tanto as mentes dos filósofos como dos cientistas – está a ser decidida pelos legisladores estaduais.

Se a questão é quando uma pessoa começa a existir, por que a sociedade não pode ser guiada por teólogos em vez de políticos iniciantes?

Pode. O problema é que a resposta depende da teologia.

As religiões do mundo diferem enormemente sobre o assunto. Um com 926 milhões de seguidores é definitivo: uma vida começa com a concepção. Alguém com 860 milhões de crentes tem a mesma certeza: a vida começa 40 dias após a concepção.

Aqui está um relatório de como e por que as principais religiões do mundo discordam.

No centro da disputa está a antiga questão de saber se um aborto é o assassinato de um ser humano ou apenas a remoção de um tecido sem alma. Apesar dos avanços na medicina pré-natal, esta não é uma questão que a ciência moderna possa responder. Em grande medida, a visão que se tem do aborto é uma questão de crença ética e religiosa.

As posições cristãs vão desde a da Igreja Unitarista, que apoia o direito de escolher o aborto como uma parte legítima do direito à privacidade, até à da Igreja Católica Romana, que, ao abrigo do direito canónico, excomunga automaticamente qualquer mulher que faça um aborto.

No Oriente, a questão tem menos intensidade do que no Ocidente. Hindus, Sikhs e Budistas acreditam no renascimento, por isso a maioria também acredita que um aborto, por mais lamentável que seja, não privará uma alma da sua única oportunidade de vida.

Sob o Islão, o aborto é legal durante os primeiros 40 dias de gravidez, porque o profeta Maomé disse que um feto recém-formado é uma semente que ainda não recebeu o sopro da vida. Muitos budistas também acreditam que a consciência não pode surgir num feto até que ele desenvolva um cérebro, órgãos faciais e um sistema nervoso.

Aqui estão as opiniões de 29 grandes grupos religiosos, 20 dos quais são cristãos, incluindo 16 das maiores ou mais influentes das mais de 100 denominações protestantes. (Os números de membros referem-se aos Estados Unidos e foram retirados do Almanaque Mundial de 1989, salvo indicação em contrário.)

PROTESTANTE

Igreja Presbiteriana

A Igreja Presbiteriana, com mais de 3 milhões de membros, é uma das denominações protestantes mais fortemente pró-aborto. A Igreja entrou com um pedido de amicus curiae junto à Suprema Corte dos EUA, que decidiu pela última vez se opor ao estado de Missouri no caso Webster v. Serviços de saúde reprodutiva.

No seu documento, a Igreja declarou que a sua Assembleia Geral “afirmou repetidamente que, embora o aborto não deva ser usado como forma de controlo da natalidade, a decisão sobre o aborto deve permanecer com o indivíduo, deve ser tomada com base na consciência e na religião pessoal. princípios e deve permanecer livre de interferência governamental." A Igreja também argumentou que “a moralidade do aborto é uma questão de administração da vida e o aborto pode, portanto, ser considerado uma escolha responsável... quando os recursos são inadequados para cuidar adequadamente de uma criança”.

Em junho de 1989, a 201ª Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana reafirmou estas posições.

Convenção Batista do Sul

Em 1982, a Convenção Batista do Sul, a maior denominação protestante do país, com mais de 14,5 milhões de membros, decidiu "que apoiamos e trabalharemos por legislação apropriada e/ou emenda constitucional que proíba o aborto, exceto para salvar a vida da mãe". Os Batistas do Sul reafirmaram esta resolução em 1984 e 1989.

Como acontece em outras denominações protestantes, as resoluções da Convenção Batista do Sul não são vinculativas para nenhum Batista ou igreja batista individual. No entanto, os Batistas do Sul são fortemente anti-aborto. As moções para permitir o estupro e o incesto como exceções que justificariam um aborto foram derrotadas pela Convenção Batista do Sul em 1982, 1984 e 1989.

Richard Land, diretor da Comissão de Vida Cristã Batista do Sul em Nashville, estima que dois terços dos Batistas do Sul são a favor de uma ação governamental que restrinja ou proíba o aborto, mas reconhece que talvez um terço dos Batistas do Sul (incluindo o ex-presidente Jimmy Carter) acreditam que mesmo que alguém se oponha pessoalmente ao aborto, não é uma questão na qual o governo deva envolver-se.

Land argumenta que a legislação antiaborto não é uma imposição da moralidade de um grupo a outro, mas protege o feto da imposição da moralidade da mãe à criança.

Como outras denominações, os Batistas do Sul baseiam seus pontos de vista em vários versículos da Bíblia. Um deles é Jeremias 1:5: “Antes de te formar no ventre, eu te conheci, e antes de você nascer eu te consagrei; eu te designei profeta para as nações”. Outro versículo, Êxodo 21:22, é muito controverso. Na Versão Padrão Revisada (e as traduções judaicas são virtualmente as mesmas), o versículo diz: "Quando os homens lutam (lutam) entre si e machucam uma mulher grávida, de modo que haja um aborto espontâneo, e ainda assim não ocorra nenhum dano, aquele que ferir ela será multado, de acordo com o que o marido da mulher impor sobre ele; e ele pagará conforme determinarem os juízes, então você deverá dar vida por vida, olho por olho, dente por dente.

Muitos protestantes e judeus apontam para a pena relativamente leve de uma multa como autoridade bíblica de que um aborto não é um homicídio e que o feto não tem os direitos de um ser humano.

Mas os batistas do sul e outros protestantes conservadores discordam. Eles traduzem a palavra “aborto” como “nascimento prematuro”. Se um bebê nascer prematuramente e “nenhum dano ocorrer”, haverá apenas uma multa. Mas se houver dano – isto é – se o feto morrer, então é um assassinato, e a pena deve ser “vida por vida”. Portanto, o mesmo versículo bíblico é citado pelo clero em ambos os lados da questão do aborto.

Convenção Batista

A Convenção Baptista Nacional Progressista, com mais de 1,7 milhões de membros de acordo com os seus próprios números, e 99 por cento deles negros, agendou uma reunião para determinar a sua posição sobre a questão do aborto. No entanto, Fred C. Lofton, presidente da denominação baseada em Memphis, diz que a maioria dos ministros batistas progressistas acreditam que o aborto é um assassinato e é errado, exceto em casos de estupro, incesto ou se a vida da mãe estiver em perigo. .

Igrejas Batistas Americanas

Em 1981, a Junta Geral das Igrejas Batistas Americanas, com mais de 1,5 milhão de membros, declarou que “a integridade da consciência de cada pessoa deve ser respeitada; portanto, acreditamos que o aborto deve ser uma questão de decisão pessoal responsável”. Em 1987, porém, havia a preocupação de que a resolução de 1981 fosse demasiado pró-aborto. Uma nova resolução de Dezembro de 1987 declarou: "Estamos divididos quanto ao testemunho adequado da Igreja ao Estado em relação ao aborto. Consequentemente, reconhecemos a liberdade de cada indivíduo de defender uma política pública sobre o aborto que reflicta as suas crenças. "

Metodista Unida

A Conferência Geral da Igreja Metodista Unida, a segunda maior denominação protestante do país, com mais de 9,1 milhões de membros, resolveu em 1984 e reafirmou em Abril de 1988, que "a nossa crença na santidade da vida por nascer torna-nos relutantes em aprovar o aborto. Mas nós somos igualmente obrigados a respeitar a sacralidade da vida e o bem-estar da mãe, para quem podem resultar danos devastadores de uma gravidez inaceitável. A opção legal do aborto sob procedimentos médicos adequados. , e rejeitamo-lo incondicionalmente como meio de seleção de género."

luterano

A Igreja Evangélica Luterana na América é uma nova denominação formada pela fusão em janeiro de 1988 da Igreja Luterana Americana e da Igreja Luterana na América, que tinham opiniões diretamente opostas sobre o aborto. A igreja tem mais de 5,2 milhões de membros.

Na sua primeira assembleia nacional, em Agosto de 1989, as forças antiaborto opuseram-se a uma declaração da Igreja que encorajava o “livre acesso” aos serviços de aborto. A convenção evitou um grande confronto ao adoptar uma formulação substituta que apela aos líderes da Igreja para ajudarem "casais e indivíduos a explorar todas as questões".

Sínodo de Missouri

Ainda recentemente, em 13 de julho de 1989, a convenção da Igreja Luterana, o Sínodo de Missouri, com mais de 2,6 milhões de membros, reafirmou suas posições de longa data de que os nascituros “são pessoas à vista de Deus desde o momento da concepção” e que “ “O aborto não é uma opção moral, exceto como um subproduto tragicamente inevitável de procedimentos médicos necessários para evitar a morte de outro ser humano {como} a mãe”. A convenção saudou "a decisão Webster da Suprema Corte como um primeiro passo necessário para a plena restauração do direito à vida".

No outono passado, a Igreja Luterana, o Sínodo do Missouri, juntamente com a Convenção Batista do Sul e a Associação Nacional de Evangélicos, entraram com um pedido de amicus curiae junto à Suprema Corte dos EUA em apoio ao estado de Missouri no caso Webster v. Serviços de saúde reprodutiva. No documento, as igrejas argumentaram que “nenhum nível de inconveniência ou desconforto de um ser humano deveria ser uma justificativa para terminar a vida humana, mesmo nos seus primeiros estágios, como agora é permitido no primeiro e segundo trimestres da gravidez”.

Episcopal

Muitos dos 2,5 milhões de episcopais são activos tanto no direito ao aborto como nos movimentos antiaborto. A Convenção Geral de 1988 reflectiu esta divisão quando se opôs "ao aborto como meio de controlo de natalidade, planeamento familiar, selecção de sexo, ou qualquer razão de mera conveniência", mas também apelou "que qualquer legislação proposta por parte dos governos nacionais ou estaduais Em relação ao aborto, devemos ter um cuidado especial para que a consciência individual seja respeitada e que a responsabilidade dos indivíduos de tomar decisões informadas nesta matéria seja reconhecida e honrada”.

Episcopal Metodista Africano

O Bispo John H. Adams, bispo sênior da Igreja Metodista Episcopal Africana com sede em Atlanta, com mais de 2,2 milhões de membros, diz que existem muitos pontos de vista diferentes dentro da igreja e que, como órgão, não tem uma posição oficial sobre o aborto. .

O Bispo Adams acredita, no entanto, que a maioria dos membros da Igreja AME acredita que “o aborto é geralmente errado, exceto quando um erro maior estiver envolvido, como nos casos de violação, incesto e quando a vida da mãe está em perigo”. Mas ele também diz que a maioria dos membros da AME acredita que “as pessoas têm o direito de controlar os seus próprios corpos” e que é “uma decisão da mulher e da sua família e não do governo”.

Assembleias de Deus

Em agosto de 1985, o Presbitério Geral das Assembleias de Deus, com mais de 2,1 milhões de membros, afirmou que a vida começa na concepção. O aborto é, portanto, “imoral e pecaminoso” porque “rouba do nascituro o privilégio de escolher ser um instrumento do desígnio de Deus”. A violação, o incesto ou a certeza da deformidade não justificam o aborto, mas se a vida da mãe estiver ameaçada, então “o diagnóstico dos médicos pró-vida será útil para chegar à conclusão adequada”. O Presbitério concluiu exortando os cristãos a “apoiar ativamente a legislação pró-vida”.

Igreja Unida de Cristo

Em 1987, o Décimo Sexto Sínodo Geral da Igreja Unida de Cristo, com mais de 1,6 milhões de membros, "embora reconhecendo a ambiguidade moral do {aborto} e instando que as alternativas ao aborto sejam sempre total e cuidadosamente consideradas", defendeu "o direito das mulheres à ter abortos seguros e legais como uma opção entre outras." O Sínodo também exortou os pastores, membros e igrejas locais “a se oporem ativamente à legislação e às emendas que procuram revogar ou limitar o acesso a abortos seguros e legais”.

Testemunhas de Jeová

As Testemunhas de Jeová, com mais de 750 mil membros, consideram o aborto um homicídio, exceto quando é necessário para salvar a vida da mãe. Juntamente com os Batistas do Sul e outras denominações protestantes conservadoras, eles citam Êxodo 21:22 como base bíblica para esta visão. Eles também acreditam que a vida começa no momento da concepção. A edição de 8 de abril de 1988 de "Despertai!" afirma que "visto que Deus não deu limitações quanto à idade dos nascituros em sua lei expressa no capítulo 21 de Êxodo, os argumentos baseados na idade {dos nascituros} tornam-se discutíveis".

Adventistas do Sétimo Dia

A Conferência Geral dos Adventistas do Sétimo Dia, com mais de 650.000 membros, formou recentemente um Comité da Visão Cristã da Vida Humana, que se reuniu pela primeira vez em Abril de 1989. Está a dar prioridade à questão do aborto e espera ter um posição sobre o assunto em breve.

Unitarista

Em 1987, a Assembleia Geral da Associação Unitarista Universalista, com mais de 170.000 membros, reafirmou "a sua posição histórica, apoiando o direito de escolher a contracepção e o aborto como aspectos legítimos do direito à privacidade" e a sua oposição a "toda a legislação, regulamentos e ação, em qualquer nível de governo, destinada a minar ou contornar administrativamente a decisão Roe v. Wade."

Amigos (Quakers)

Os Quakers, que somam mais de 110 mil, não têm padres ou ministros e não se posicionam como um corpo. Eles respeitam as consciências individuais uns dos outros e, por esta razão, a maioria dos Quakers são contra a legislação governamental que impediria um indivíduo de tomar uma decisão de acordo com a sua própria consciência. Numa rara declaração, o American Friends Service Committee, em 1970, apelou à “revogação de todas as leis que limitam as circunstâncias sob as quais uma mulher pode fazer um aborto”.

Igreja de Cristo, Cientista

A Igreja de Cristo, Cientista não tem números de membros publicados. O Comitê de Publicação da Ciência Cristã declarou recentemente que “questões de planejamento familiar são deixadas ao julgamento individual dos membros de nossa igreja”, mas observou que “métodos que envolvem medicamentos ou cirurgia normalmente não seriam considerados compatíveis com a Ciência Cristã”.

O Christian Science Monitor, num editorial de 7 de julho de 1989, declarou que “a decisão de uma mulher sobre se uma gravidez deveria ser interrompida deveria permanecer sob sua responsabilidade, livre da ameaça de sanções estatais”. O jornal acrescentou que o interesse do Estado em proteger a vida dos nascituros “não deve ser uma porta aberta para impor a todos um conjunto de crenças relativas à formação dos seres humanos”.

SANTOS DOS ÚLTIMOS DIAS

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Mórmons), com mais de 3,8 milhões de membros, tem-se oposto consistentemente ao aborto há mais de um século. Ainda recentemente, em Junho de 1989, os líderes da Igreja emitiram uma declaração de que "o aborto é um ataque aos indefesos e sem voz; é uma guerra aos nascituros" e "fundamentalmente contrário" ao mandamento de não matar.

A declaração acrescentava que “a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, como instituição, não favoreceu nem se opôs a propostas legislativas específicas... no entanto, continuamos a encorajar os nossos membros como cidadãos a deixarem as suas vozes serem ouvidas”.

CATÓLICO

Igreja católica romana

A posição da Igreja Católica Romana, com mais de 52 milhões de membros nos Estados Unidos e mais de 900 milhões em todo o mundo, é antiga e bem conhecida: que a vida começa no momento da concepção e que o aborto é homicídio.

Baseia-se em versículos bíblicos, na lei da Igreja já em 80 DC, nos pronunciamentos do Papa Sisto V em 1588 e do Papa Pio IX em 1869 e, mais recentemente, na encíclica de 1968 do Papa Paulo VI, "Humanae Vitae". Na encíclica, o Papa Paulo VI declarou que “o aborto diretamente desejado e provocado, mesmo que por razões terapêuticas, {deve} ser absolutamente excluído como meio lícito de regular o nascimento”.

Uma mulher que consiga um aborto consumado é automaticamente excomungada ao abrigo do cânon 1398 do Código de Direito Canónico, independentemente da fase da gravidez no momento do aborto.

Segundo o Padre Kevin Hart, Diretor de Vida Familiar e Adoração da Arquidiocese de Washington, DC, casos de estupro, incesto ou a certeza de deformidade não podem justificar a morte de um feto. Existem apenas duas exceções sob a lei católica à proibição do aborto. Primeiro, se a vida da mãe está em jogo, então a sua família pode escolher qual das duas vidas iguais deve ser salva. Em segundo lugar, se uma mulher grávida precisar de cirurgia, por exemplo, se tiver cancro e precisar de remover o útero, e se a intenção por detrás da cirurgia for restaurar a saúde da mãe e não matar o feto, então o aborto é justificado.

ORTODOXA ORIENTAL

Igreja Ortodoxa Grega

Os seguidores da Igreja Ortodoxa Grega, que somam mais de 1,9 milhão, acreditam que a vida começa no momento da concepção. Segundo Dom Isaiah, Chanceler da Arquidiocese Ortodoxa Grega da América do Norte e do Sul, que tem sede em Nova York, o melhor exemplo da base bíblica para esta crença é a Anunciação (Lucas 1:31), quando o anjo Gabriel disse a Maria: “E eis que conceberás em teu ventre e darás à luz um filho, e lhe porás o nome de Jesus”.

Já em 375 DC, São Basílio disse que "aqueles que dão poções para a destruição da criança concebida no ventre são assassinos; assim como aqueles que tomam os venenos que matam a criança". Hoje, os cânones ortodoxos gregos proíbem o aborto como o assassinato injusto de um ser humano, permitido apenas quando é necessário para salvar a vida da mãe. Mas se uma mulher faz um aborto e mais tarde se arrepende sinceramente do seu pecado, ela pode ser perdoada e bem-vinda de volta à igreja.

Àqueles que argumentam que o feto nas primeiras semanas de gravidez não é um ser humano completo, um padre cristão ortodoxo grego responderá que ninguém é totalmente humano, mas que todos, desde o embrião até ao idoso, têm o potencial de se tornarem humanos. plenamente humano e alcançar a união com Deus.

Igreja Ortodoxa Russa

A posição da Igreja Ortodoxa Russa, com cerca de 1 milhão de membros, é idêntica à da Igreja Ortodoxa Grega, segundo Eric Weaver, secretário do Metropolita da Igreja com sede em Syosset, NY. Os seguidores da Igreja Ortodoxa Russa acreditam que a vida começa no momento da concepção e que o aborto nunca é justificado, exceto para salvar a vida da mãe.

JUDAICO

Judaísmo Reformado

Os judeus reformistas, que somam 1,3 milhões, permitiam o aborto quando a vida ou a saúde da mãe estivesse ameaçada pela gravidez. Mas para os judeus reformistas esta excepção é tão ampla que o aborto é permitido mesmo quando é a “vida espiritual ou psicológica” da mãe que está ameaçada, de acordo com o Rabino Joseph Weinberg da Congregação Hebraica de Washington. A decisão sobre o aborto cabe à mãe, que tem o direito de interromper a gravidez se considerar que é apropriado. O rabino Weinberg acredita que “uma mãe que não quer seu filho não deveria ter que trazê-lo à vida”. Ele acrescenta que, sob a lei judaica tradicional, uma vida não é considerada separada da mãe até que a cabeça dela saia do útero.

Em 1981, a Convenção Bienal da União das Congregações Hebraicas Americanas reafirmou o seu "forte apoio ao direito da mulher de obter um aborto legal nos fundamentos constitucionais enunciados pelo Supremo Tribunal na sua decisão de 1973" e opôs-se às "tentativas de restringir o direito ao aborto através de emendas constitucionais Estabelecer na Constituição a visão de determinados grupos religiosos no início da vida.

Judaísmo Conservador

A visão conservadora judaica sobre o aborto está muito mais próxima da do Judaísmo Reformista do que do Judaísmo Ortodoxo. Embora muitos dos mais de 1,2 milhões de judeus conservadores sejam anti-aborto, muitos mais são pró-aborto, de acordo com o Rabino Jack Moline da Sinagoga Agudas Achim em Alexandria. O rabino Moline diz que se opõe às restrições governamentais ao direito da mulher de fazer um aborto porque não quer “um conflito entre a boa cidadania e uma interpretação da vontade de Deus”.

Em geral, diz o rabino Moline, os judeus conservadores interpretam a Halakha (o corpo da lei judaica que começa com o Talmud) um pouco mais estritamente do que os judeus reformistas. Por exemplo, o Rabino Moline não é a favor do aborto em casos de violação, incesto ou na certeza de deformidade fetal, a menos que a saúde da mãe seja comprometida pela gravidez. Mas, tal como os judeus reformistas, o Rabino Moline interpreta a “saúde” da mãe como incluindo a sua saúde mental e bem-estar. Portanto, se carregar uma criança resultante de uma violação prejudicasse a saúde psicológica de uma mãe, então um aborto seria permitido.

Judaísmo Ortodoxo

De acordo com o rabino Hillel Klaven do Ohev Sholom em Washington, os judeus ortodoxos, que somam cerca de 1 milhão, são contra o aborto, exceto nos casos em que a vida ou a saúde da mãe esteja em questão. A violação, o incesto ou a certeza da deformidade de uma criança não são excepções permitidas à proibição do aborto, e os casos relativos à saúde física da mãe são geralmente interpretados de forma estrita. Ainda assim, às vezes as circunstâncias podem justificar um aborto. Por exemplo, se uma mulher corre o risco de sofrer uma deficiência permanente e grave caso a sua gravidez continue, então muitos rabinos ortodoxos permitirão que ela faça um aborto.

Embora a maioria dos Judeus Ortodoxos se oponha ao aborto, um número considerável também se opõe a qualquer interferência governamental naquilo que consideram uma questão religiosa.

MUÇULMANO

islamismo

Os muçulmanos, com mais de 2,6 milhões de seguidores na América do Norte e 860 milhões em todo o mundo, permitem o aborto por qualquer motivo nos primeiros 40 dias de gravidez, mas não o permitem depois, de acordo com Muhammad Aglan, professor de jurisprudência corânica no Imam Muhammad ibn. -Universidade Saud em Riad, Arábia Saudita.

A única exceção é quando é necessário salvar a vida da mãe. Um médico deve certificar que o aborto é de fato a única maneira de salvar vidas, segundo Aglan. A violação e o incesto não são excepções, disse ele, mas o caso de deformidade no feto é uma questão nova para os estudiosos muçulmanos examinarem.

A base bíblica para a escolha dos 40 dias não vem do Alcorão, que os muçulmanos acreditam ser a palavra de Deus, mas do Hadith, os ditos de Maomé, que foram recolhidos por um estudioso chamado al-Bukhari no século IX. Muhammad descreveu o feto como sendo "40 dias na forma de semente, então ele é um coágulo de sangue por um período semelhante, depois um pedaço de carne por um período semelhante, então {aos 120 dias} é enviado a ele o anjo que sopra nele o sopro da vida."

Alguns muçulmanos acreditam que o aborto pode ser realizado até aos 120 dias de gravidez, disse Aglan, mas são uma pequena minoria. A maioria dos estudiosos muçulmanos concorda em 40 dias como linha divisória entre abortos legais e ilegais, uma vez que é difícil determinar o número real de dias após o início de uma gravidez. (Cerca de 50,3% dos abortos nos EUA são realizados dentro de seis semanas, ou 42 dias, após a concepção, de acordo com o Instituto Alan Guttmacher, em Nova Iorque, que estuda e promove o controlo da natalidade e da população.)

ORIENTAL

Hinduísmo

Existem mais de 735 milhões de hindus em todo o mundo. É opinião de todas as seitas do hinduísmo que a alma entra no feto no momento da concepção, disse Seshagir Rao, professor de estudos religiosos na Universidade da Virgínia. Portanto, o hinduísmo tradicional não permite o aborto, exceto em casos de estupro, incesto e para salvar a vida da mãe.

Na prática moderna, contudo, o aborto na Índia é hoje legal e amplamente aceite. De acordo com a Lei de Interrupção Médica da Gravidez de 1971, o aborto na Índia está disponível para as mulheres mesmo “em casos de falha contraceptiva”. Apesar da doutrina hindu contra o aborto, não há oposição ao aborto legalizado por parte de qualquer grande partido político ou grupo de sacerdotes hindus.

Existem duas razões principais para esta aceitação generalizada do aborto. Primeiro, a população da Índia triplicou desde a Segunda Guerra Mundial e agora ultrapassa os 800 milhões. Em segundo lugar, como acontece nas nações budistas, o aborto não é uma questão inflamatória na Índia porque os hindus, tal como os budistas, acreditam no renascimento, por isso um aborto não priva uma entidade consciente da sua única oportunidade de vida.

Sikhismo

Os Sikhs, com mais de 16,6 milhões de seguidores em todo o mundo, estão divididos sobre a questão do aborto, mas a questão não é a controvérsia ardente entre os Sikhs que existe entre os ocidentais. Embora os Sikhs sejam monoteístas, eles também acreditam no renascimento, portanto um aborto não é necessariamente o fim da vida de uma alma.

Os estudiosos concordam que a sagrada escritura Sikh, o Guru Granth Sahib, silencia sobre o aborto e o aborto espontâneo. No entanto, as escrituras dizem que “Deus vê o homem desde o ventre” e também afirma que o propósito da vida humana é ter a chance de encontrar Deus. Alguns Sikhs, como Gurpal Bhuller, um médico em Hopewell, Virgínia, concluem disto que o aborto é errado. Pois “negar a alguém uma existência humana é negar-lhe a oportunidade de descobrir Deus”.

Porém, Bhuller permite exceções em casos de estupro, incesto e quando a vida da mãe está em risco.

Outros Sikhs, especialmente os Sikhs mais jovens, basearam-se na antiga tradição religiosa dos direitos das mulheres e concordaram com Inderjit S. Sekhon, padre da Fundação Guru Nanak da América em Silver Spring, que diz que a decisão de fazer um aborto "é a escolha da família envolvida."

budismo

Os budistas, com mais de 100 mil seguidores nos Estados Unidos e mais de 300 milhões em todo o mundo, estão tão divididos quanto os cristãos no que diz respeito ao aborto. Mas a questão candente no Budismo não é o que acontece no Cristianismo por causa da crença budista no renascimento. Um budista não acredita que um aborto roube de um ser ainda não nascido a sua única oportunidade de vida. Pelo contrário, um aborto é mais parecido com um fósforo que, tendo falhado em acender uma vela, pode ainda acender outra.

No entanto, muitos budistas, como Bhante Gunaratana, sacerdote da Bhavana Society em Highview, W.Va., acreditam que a consciência surge no momento da concepção e que o aborto é uma matança e é errado. Gunaratana favorece leis governamentais que proíbem o aborto e não permitem exceções, exceto possivelmente a vida da mãe.

Outros budistas, como Kenryu T. Tsuji, sacerdote do Templo Budista Ekoji em Springfield, acreditam que a decisão cabe à mulher decidir por si mesma. Embora Tsuji reconheça que toda matança é maligna, incluindo a matança de insetos e flores, ele enfatiza que a situação em torno de cada gravidez é diferente e que não pode haver regras rígidas.

No Japão, uma nação que é ao mesmo tempo budista e xintoísta, o aborto é extremamente comum, disponível mediante pedido e sem oposição de quaisquer partidos políticos importantes. Além disso, nos últimos 20 anos, o clero budista no Japão criou um novo rito para fetos abortados chamado "Mizuko Kuyo", para aliviar a ansiedade das mulheres que fizeram aborto, de acordo com Gary Ebersole, diretor de estudos religiosos da Universidade Estadual de Ohio. Universidade.

Budismo zen

Segundo Jiro Sensei, professor Zen do Kashain Zendo em Washington, uma decisão sobre o aborto não pode ser ditada por outros. A decisão real não é tão importante para um seguidor do Zen quanto o próprio processo de tomada de decisão. “Uma decisão deve ser tomada com plena consciência das suas consequências, e deve ser tomada pelo indivíduo com a cabeça lúcida, totalmente desperto para toda a questão. Porque se for tomada por uma pessoa que está desperta, ela pode viver com a decisão."

Xintoísmo

A religião xintoísta, com mais de 100 milhões de seguidores, não tem posição sobre o aborto, segundo Ebersole, do estado de Ohio, e a maioria dos japoneses acredita que a decisão sobre o aborto é uma questão pessoal e não governamental.

Masato Kawahatsu, um sacerdote xintoísta da seita Konkoyo no Santuário Konkoyo em São Francisco, concorda que a decisão é pessoal e não uma questão governamental. Ele acredita que uma mulher grávida e o seu sacerdote devem tomar a decisão em conjunto, com o sacerdote a agir como mediador entre as suas preocupações pessoais e a Vontade Divina.

Mark Weston é escritor freelance em Armonk, NY