일곱째 날 낙태 교회: 문서

낙태 페미니스트들이 재림교회 병원을 지지하다

뉴스: 페미니스트들의 표적이 된 메릴랜드 가톨릭 병원

"메릴랜드 병원 두 곳, 홀리 크로스(Holy Cross)와 재림교인건강관리, Montgomery 카운티 북부에 새로운 시설을 운영하기 위한 입찰을 제출했습니다. 첫 번째는 가톨릭이고 두번째 그리고제칠일안식일예수재림교회의 재산입니다. 페미니스트들은 홀리 크로스(Holy Cross)에 반대한다. [가톨릭] 왜냐하면 그는 낙태를 반대하는 사람이기 때문입니다..

가톨릭 연맹(Catholic League) 회장 빌 도노휴(Bill Donohue)는 오늘 이 주제에 대해 다음과 같이 말했습니다.

계획된 부모의 페미니스트, NARAL과 전국여성기구(NOW), Holy Cross가 제안을 받으면 "빈곤층 시민"에게 해를 끼칠 것이라고 말합니다. 왜 이런 일이 일어날까요? 그들의 치료는 "주정부 자금으로 상환"되기 때문입니다. 그러나 이 주장은 증거를 고려할 때 무너집니다. Holy Cross는 가난한 사람들을 위한 자선 활동에 헌신하는 사명 선언문을 가지고 있습니다. 이것은 쓸데없는 얘기가 아닙니다. 예를 들어, 현재 자녀를 둔 무보험 여성의 70% 이상이 주 전역에서 Holy Cross의 현재 위치로 옵니다. 실버 스프링에서.

페미니스트들을 정말 괴롭히는 것은 가톨릭 병원이 낙태 시술을 거부하는 것입니다. 그래서 NOW 회원은 홀리 크로스에서 "길에서 비켜라"고 말하며 폭발했다. 낙태 옹호론자들은 가톨릭 병원에 좋은 말을 하기보다는 보험에 가입하지 않은 여성들이 고통받는 것을 보는 편이 낫습니다. 이렇게 생각해 보세요. 왜 거의 모두가 부유하고 백인이며 폐경 후인 한 그룹의 여성이 다른 그룹의 여성(거의 대부분이 가난하고 백인이 아니며 출산 능력이 있는 여성)의 권리에 그토록 열광하는 걸까요? 박탈당한 사람의 수를 제한하는 것이 특권층의 목표가 아니라면 의미가 없습니다. 물론 이것이 바로 Margaret Sanger가 Planned Parenthood를 설립하여 그녀가 "바람직하지 않은 사람들"이라고 부르는 것을 제거하도록 동기를 부여한 것입니다. 악의적인 반가톨릭주의와 함께, 이 부유한 페미니스트들은 모든 대학 수업에서 인종차별, 계급차별, 편견에 관해 논의되어야 합니다." —시민 및 종교 권리를 위한 가톨릭 연맹, 2009년 10월 15일

낙태에 관한 원칙 선언

권고 사항: 낙태에 관한 제칠일 안식일 예수 재림교회의 원칙을 다음과 같이 채택하십시오:

“낙태에 관한 제칠일안식일예수재림교회의 원칙 선언문.”

많은 현대 사회는 낙태의 도덕성을 둘러싸고 갈등을 겪어왔습니다. (1). 이 갈등은 태어나지 않은 인간의 생명을 보호하는 동시에 여성의 개인 자유를 보호하는 책임을 받아들이기를 원하는 수많은 그리스도인들에게도 영향을 미쳤습니다. 교회가 개인의 양심을 존중하면서 성경을 따르고 도덕적 지침을 제공하려고 노력함에 따라 지침의 필요성이 더욱 분명해졌습니다. 재림교회는 모든 생명의 창조주이자 유지자이신 하나님에 대한 신앙을 드러내고 그리스도인의 책임과 자유를 반영하는 방식으로 낙태 문제를 다루기를 원합니다. 낙태에 관해 재림교인들 사이에 심각한 차이가 있지만 다음 진술은 특정 원칙과 문제에 대한 지침을 제공하려는 시도를 나타냅니다. 이 지침은 문서 마지막 부분에 연구를 위해 제시된 광범위한 성경적 원칙에 기초합니다. (2)

1.                  인간의 출생 전 삶은 하나님이 주신 놀라운 선물입니다. 인간을 위한 하나님의 이상은 하나님의 형상으로 창조된 인간 생명의 존엄성을 승인하고, 출생 전 생명에 대한 존중을 요구합니다. 그러나 생명에 관한 결정은 타락한 세상의 맥락에서 이루어져야 합니다. 낙태는 결코 도덕적 결과가 거의 없는 행위가 아닙니다. 그러므로 태아기 생명을 함부로 파괴해서는 안 됩니다. 낙태는 강력한 동기가 있을 때만 시행되어야 합니다.

2.                  낙태는 인간의 실패로 인한 비극적 딜레마 중 하나이다. 교회는 낙태 결정을 내려야 하는 사람들에게 개인적으로 가장 자비로운 지원을 제공해야 합니다. 비난하는 태도는 복음을 받아들인 사람들에게 어울리지 않습니다. 그리스도인으로서 우리는 부드러움과 배려로 가득 찬 믿음의 공동체가 되어 위기에 처한 사람들이 대안을 고려할 때 그들을 돕도록 사명을 받았습니다.

3.                  실천적이고 실질적인 방법으로, 배려하는 공동체인 교회는 인간 생명의 가치에 대한 사명을 알려야 합니다. 여기에는 다음이 포함되어야 합니다.

에게.       가족 관계를 강화하십시오.

비.      인간의 성에 대한 기독교 원칙에 관해 남녀 모두를 교육하십시오.

씨.       가족계획에 있어 남성과 여성 모두의 책임을 강조합니다.

디.      기독교 원칙에 어긋나는 행동의 결과에 대해 두 사람 모두 책임을 져야 한다고 요구하십시오.

그리고.       낙태와 관련된 도덕적 측면에 대한 지속적인 논의를 위한 안전한 분위기를 조성하십시오.

에프.        임신중절을 결정한 여성에게 지원과 도움을 제공합니다.

g.      부모가 자녀 양육에 책임감 있게 참여하도록 격려하고 지원하십시오. 교회는 또한 낙태로 이어질 수 있는 불행한 사회적, 경제적, 심리적 요인을 완화하고 이 문제에 대해 내린 개별 결정의 결과로 고통받는 사람들을 위한 구속적 돌봄을 돕는 데 헌신해야 합니다.

4.                  교회는 개인에게 양심의 역할을 하지 않습니다. 그러나 도덕적 지침을 제공해야 합니다. 피임, 성 선택 또는 편의를 이유로 한 낙태는 교회의 지지를 받지 못합니다. 그러나 때때로 임산부는 생명을 위협하는, 심각한 건강상의 위험, 신중하게 진단된 태아의 선천적 결손, 강간이나 근친상간으로 인한 임신 등 도덕적 딜레마를 초래하는 예외적인 상황에 직면할 수 있습니다. 임신중절에 관한 최종 결정은 임산부가 적절한 상담을 거친 후 내려야 합니다. 그녀의 결정에 조언을 주기 위해 그녀는 정확한 정보와 성경 원리에 대한 지식, 그리고 성령의 인도를 받아야 합니다. 또한 이러한 결정은 좋은 가족 관계 속에서 가장 잘 내려집니다.

5.                  그리스도인들은 하나님에 대한 그들의 책임이 가장 중요하다는 것을 인식하고 있습니다. 그들은 개인의 자유 행사와 신앙 공동체, 사회 전반 및 법률에 대한 책임 사이의 균형을 추구합니다. 그들은 사회의 규범보다는 성경과 하나님의 법에 기초하여 결정을 내립니다. 그러므로 여성에게 임신을 강요하거나 임신중절을 강요하는 모든 시도는 개인의 자유를 침해하는 행위로서 거부되어야 한다.

6.                  교회 기관에는 이 선언문에 따라 자체 기관 표준을 개발할 수 있는 원칙이 제공되어야 합니다. 낙태에 대해 종교적, 윤리적 반대를 갖고 있는 사람은 낙태 시술에 참여하도록 요구받아서는 안 됩니다.

7.                  교회 회원들은 성경의 가르침에 비추어 낙태에 관한 도덕적 책임을 지속적으로 고려하는 데 참여하도록 권장되어야 합니다.

노트:

1.      이 문서에 따르면 낙태는 이미 확립된 임신을 끝내려는 목적을 가진 모든 행위로 정의됩니다. 이는 임신을 예방하는 것이 목적인 피임법을 사용하는 것과는 다릅니다. 문서의 초점은 낙태에 관한 것입니다.

2.      이 진술의 근본적인 관점은 다음 문서에 설명된 바와 같이 경전에 대한 심층적인 연구를 기반으로 합니다.

 “인간 생명에 대한 기독교인의 견해에 관한 원칙.”

소개

“영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다”(요한복음 17:3). 그리스도 안에서 우리는 영생의 약속을 받았습니다. 그러나 인간의 생명은 유한하기 때문에 인간은 삶과 죽음에 관한 어려운 문제에 직면해야 합니다. 다음 원칙은 인간을 전체(몸, 영혼, 영), 즉 분할할 수 없는 전체로 지칭합니다(창 2:7; 데살로니가 전서 5:23).

생명: 하나님이 우리에게 주신 소중한 선물

1.      하나님은 모든 생명의 근원이시며 주시고 유지하시는 분이십니다(행 17:25,28; 욥 33:4; 창 1:30, 2:7; 시 36:9; 요한복음 1:3,4).

2.      인간의 생명은 독특한 가치를 갖고 있습니다. 왜냐하면 인간은 비록 타락했지만 하나님의 형상대로 창조되었기 때문입니다(창 1:27; 로마서 3:23; 요한일서 2:2; 요한일서 3:2; 요한복음 1:29; 1 베드로 1:18, 19).

3.      하나님은 인간의 업적이나 공헌에 근거하여가 아니라 우리가 하나님의 피조물이자 그분의 구원하는 사랑의 대상이기 때문에 인간의 생명을 소중히 여기십니다(로마서 5:6,8; 에베소서 2:2-6; 디모데전서 1:15). ; 디도서 3:4,5; 마태복음 5:43,48;

삶: 하나님의 선물에 대한 우리의 반응

4.      인간의 생명은 소중하지만, 생명을 사는 것이 유일한 최고의 목적은 아닙니다. 하나님과 그분의 원칙에 대한 극기와 헌신은 삶 자체보다 우선해야 합니다(계시록 12:11; 고린도전서 13장).

5.      하나님은 인간의 생명에 대한 보호를 요구하시며 인류의 멸망에 대한 책임을 인간에게 물으십니다(출애굽기 20:13; 요한계시록 21:8; 출애굽기 23:7; 신명기 24:16; 잠언 6:16, 17; 예레미야 7:3-34; 미가 6장) :7; 창세기 9:5,6).

6.      하나님은 특히 약하고, 무력하고, 억압받는 자들을 보호하시는 데 관심을 갖고 계십니다(시편 82:3,4; 야고보서 1:27; 미가서 6:8; 사도행전 20:35; 잠언 24:11, 12; 누가복음 1: 52-54).

7.      그리스도인의 사랑(아가페)은 다른 사람의 삶을 개선하기 위해 우리 삶을 소중하게 헌신하는 것입니다. 사랑은 또한 개인의 존엄성을 존중하며 한 사람이 다른 사람의 학대적인 행동을 지지하기 위해 억압하는 것을 용납하지 않습니다(마태복음 16:21; 빌립보서 2:1-11; 요한일서 3:16; 요한일서 4:8-11; 마태복음 22:39) ; 요한 18:22, 23; 요한 1서 13:34

8.      신자 공동체는 유형적이고 실제적이며 실질적인 방법으로 그리스도인 사랑을 나타내도록 부름 받았습니다. 하나님은 부서진 것을 사랑으로 회복하라고 우리를 부르십니다. (갈라디아서 6:1, 2; 요한일서 3:17,18; 마태복음 1:23; 빌립보서 2:1-1; 요한일서 8:2-11; 로마서 8:1-14; 마태복음 7:1,2; 12:20; 이사야 40:42;

생명: 우리의 책임과 결정권

9.      하나님께서는 학대와 비극적인 결과를 초래하더라도 인간에게 선택의 자유를 주셨습니다. 그분은 인간의 순종을 강요하기를 꺼리셨기 때문에 그분의 아들을 희생하셔야 했습니다. 그분은 우리가 그분의 뜻에 따라 우리의 은사를 사용하기를 요구하시며 궁극적으로 그 은사를 오용하는 것을 심판하실 것입니다. (신명기 3:19, 20; 창세기 3장; 베드로전서 2:24; 로마서 3:5,6; 6:1, 2; 갈라디아서 5:13).

10.  하나님은 도덕적 선택을 하고 그러한 결정을 강조하는 성경적 원칙을 성경에서 조사하도록 우리를 개별적으로 부르십니다(요한복음 5:39; 사도행전 17:11; 베드로전서 2:9; 로마서 7:13, 25).

11. 인간의 삶에 관한 결정은 처음부터 끝까지 믿음 공동체의 지원과 좋은 가족 관계 속에서 가장 잘 내려집니다(출애굽기 20:12; 에베소서 5:6). 인간의 결정은 항상 하나님의 뜻을 구하는 데 초점을 맞춰야 합니다(로마서 12:2; 에베소서 6:6; 누가복음 22:42).

Ronald L. Lawson 박사, CUNY Queens College 명예교수
제칠일안식일예수재림교에 관한 문서와 몰몬교 및 증인과의 비교

무엇을 위해? 재림교회와 낙태.

2018년 5월 2일 [인터넷 공개일]
낙태에 게시됨
로널드 로슨

PDF를 보려면 여기를 클릭하세요: PRO 무엇? 재림교회와 낙태 [영어]

노스캐롤라이나주 롤리에서 열린 종교과학연구학회 회의에서 발표되었습니다. 1993년 10월

문제

제칠일안식일예수재림교회는 성경 해석에 있어서 보수적이며 일반적으로 "가족" 문제에 대해 보수적인 기준을 유지합니다. 예를 들어, 재림교회는 이혼과 재혼에 관한 엄격한 규칙을 채택하고 동성애 행위를 회원으로 허용하지 않는다고 선언했습니다. [제칠일안식일예수재림교회 매뉴얼, 1990: 160]. 그러나 1992년 후반까지 미국 사회 내에서 이 문제에 대한 논쟁이 첨예했고 회원과 병원 모두에 이 문제가 관련성이 있음에도 불구하고 회원들에게 낙태에 관한 입장을 권고하는 것을 피했습니다. 다른 보수 교단에서는 생명 찬성(Pro-Life)과 선택 찬성(Pro-Choice)을 동시에 시도하는 성명을 채택했습니다.

본 논문은 재림교회 내 낙태 문제의 전개 과정과 최근 해결의 역동성과 중요성을 검토합니다. 이는 재림교인의 보수적 성향과 재림교인의 전 세계 회원들 사이의 대다수 신학 사이의 긴장과 광범위하고 영향력 있는 병원 시스템의 유연성에 대한 요구를 강조합니다.

연구방법

여기에 보고된 연구는 재림교회 11개 지부의 54개국 교회 행정가, 교사, 병원 행정가, 의료진, 목회자, 학생, 평신도 지도자들과 3,000건의 심층 인터뷰를 포함하는 대규모 재림교회 연구의 일부입니다. " 세상의. 또한 전 세계 응답자와 북미 지역 대학생 및 회원 표본으로부터 설문지를 수집했습니다. 이 문서에는 인간 생명에 대한 기독교 비전 위원회 회원 및 협력자들, 병원 행정관, 생명 재림교회 지도자, 재림교회 입양 및 가족 서비스 지도자, 편집자들과의 집중 인터뷰 22편을 추가했습니다. 이 문서는 인터뷰와 설문 조사 데이터, 그리고 낙태 주제를 다루는 공식 및 비공식 재림교 출판물 검색을 광범위하게 활용하고 있습니다.

19세기 재림교인과 낙태

낙태는 19세기 미국에서 널리 퍼졌습니다. 20%의 임신이 낙태로 끝난 것으로 추정됩니다. 1860년경, 의료계는 부분적으로는 의료계의 확립을 돕기 위해 이를 변화시키기 위한 캠페인을 시작했습니다. 낙태는 1860년에서 1880년 사이에 40개 주에서 불법화되었으며, 1900년에는 전 세계적으로 금지되었습니다[Pearson, 1990: 92-4].

재림교인들은 낙태 반대 운동에 참여하지는 않았지만 그 입장을 지지했습니다. 그로서 안식일의 전령으로서의 재림절 리뷰, 내부 신문 및 건강 개혁가1866년에 창간된 선교 신문인 는 낙태를 "아동 살인"이라고 부르며 경고하는 기사를 게재했습니다. [Gainer, 1988: 5.6; 피어슨, 1990:100]. 일단 편집자가 되자  ~의 건강 개혁가 그리고  교회 최초의 의료 기관인 배틀크릭 요양원의 교장이자 신생 의과대학의 존 하비 켈로그 박사(Dr. John Harvey Kellogg)는 이러한 견해를 반영했습니다. 예를 들어, 그는 미국을 "살인자의 나라"라고 불렀습니다[Pearson, 1990: 103].

재림교인 선지자 엘렌 화잇은 이 문제를 직접 언급한 적이 없지만, 자신의 제자인 켈로그 박사의 강력한 입장과 남편이 비재림교인의 기사를 포함시켰기 때문에 그녀도 이 문제를 알고 있었던 것으로 추정됩니다. , EP Miller 박사는 그가 편집한 책에서 선지자의 성별에 관련된 다른 기사와 함께 낙태를 비판했습니다. 그녀가 그를 도덕적으로 반감을 느꼈을 것이라는 상당한 증거도 있습니다. 예를 들어, 그는 출생 전 영향의 중요성을 매우 강조했으며, 어머니들에게 "출생 전후에 자녀를 하나님께 봉헌하라"고 촉구했습니다(Pearson, 1990: 97 인용).

의사들의 십자군 운동으로 낙태를 금지하는 법률이 제정되었기 때문에 20세기 첫 60년 동안 이 문제에 대한 논란은 거의 없었습니다. 재림교인들은 그 기간 동안 이 문제에 대해 거의 침묵을 지켰습니다.

재림교회 병원 지침, 1970년과 1971년.

낙태는 1960년대 미국에서 다시 주목을 받았는데, 탈리도마이드 사용으로 기형이 된 아기, 풍진 전염병, 인구 과잉에 대한 두려움, 낙태를 유지하려는 욕구로 인해 효율적인 가족 억제 수단에 대한 가족의 수요 증가 등이 있었습니다. 높은 생활 수준 [Pearson, 1990: 107]. 미국 의학 협회는 1967년에 이러한 변화를 지지했고, 주에서는 자유화 법률을 제정하기 시작했습니다. 1973년 유명한 Roe 대 Wade 판결에서 대법원은 임신 첫 3개월 동안 국가 간섭 없이 낙태를 허용했습니다.

이 문제는 1970년 2월 하와이의 낙태법이 폐지된 후 재림교회에 캐슬 메모리얼 병원에 선택적 낙태를 요청한 이후 제기되었습니다. (그는 이전에 강간이나 근친상간으로 인해 임신이 되었거나 산모가 심각한 정신적 불안에 시달렸을 때 산모의 생명을 구하기 위해 "치료적 낙태"를 시행한 적이 있습니다.) 특히 10대 딸이 임신한 병원의 원래 자금 제공자 중 한 명이 압력을 가했습니다. 병원 행정관은 교회 지도자들에게 조언을 구했지만, 교회는 이 문제에 대해 어떤 결정도 내리지 않았다는 말만 들었습니다. 결과적으로, 병원은 교회의 결정이 있을 때까지 첫 번째 3개월 동안 선택적 낙태를 시행하기로 한 "임시 입장"을 채택했습니다[Gainer, 1988: 11,12].

1970년 3월에 총회는 재림교회 병원에 어떤 조언을 주어야 하는지를 고려하기 위해 위원회를 임명했습니다. 그들의 계획은 그해 6월 4년차 총회에서 승인될 수 있는 입장을 준비하는 것이었습니다. 3월 17일, 북미지회장 NC 윌슨이 종교뉴스서비스(Religion News Service)를 통해 성명을 발표했습니다. 그는 선택 찬성 입장에 동정을 표하면서 총회 회기가 낙태에 관한 중도주의적 방침을 이끌 것이라고 예측했다:

...우리는 낙태를 합법화하는 법을 장려하거나 반대하는 것이 우리의 책임이라고 생각하지 않습니다...

우리는 울타리를 걷고 있지만 SDA는 낙태에 반대하기보다는 낙태 쪽으로 기울고 있습니다. 우리는 기아와 인구 과잉이라는 중대한 문제에 직면해 있음을 알기 때문에 가족 계획과 인구 조절을 위한 적절한 노력에 반대하지 않습니다. [Gainer, 1988: 13 인용]

윌슨은 교단이 세계적인 활동을 하고 있기 때문에 낙태에 관해 단호하고 빠른 입장을 취하는 것이 어려울 것이라고 덧붙였습니다.

1970년 5월 13일, 총회 임원들은 재림교회가 발표한 최초의 공식 선언인 "낙태 치료에 대한 제안 지침"을 승인하기로 투표했습니다. 이 문서의 목적은 미국 재림교회 병원의 정책을 알리는 것이었습니다. 그는 동료 두 명과 협의한 후 첫 3개월 동안 다음 조건 하에서 낙태를 허용했습니다.

1.      임신의 지속이 여성의 생명을 위협하거나 건강에 심각한 해를 끼칠 수 있는 경우.

2.      임신을 계속하면 심각한 신체적 기형이나 정신 지체를 지닌 아이가 태어날 가능성이 있는 경우.

3.      강간 또는 근친상간으로 인해 임신이 발생한 경우 [내각, 1971년 3월].

이러한 조건은 미국 법률 연구소(American Law Institute)가 제시한 조건과 매우 유사했습니다. 모델 형법, 1959년에 발행되었으며, 당시 대부분의 병원에서 실행되던 방식으로 법을 업데이트하는 개혁을 제안했습니다 [Luker: 1984, 65, 278]. 그러나 미국의 상황은 그 이후로 극적으로 변했습니다. 결과적으로 재림교회 의료계 구성원들이 새로운 지침이 부적절하다는 이유로 반대하자 교회 지도자들은 승인을 위해 이를 대총회에 가져오지 않기로 결정했습니다.

대신, 총회 임원들은 "선택적 낙태에 관해 어떤 조언을 주어야 하는지 연구하기 위해" 이전의 낙태 지침 위원회를 확대하기로 결정했습니다[Minutes, 1970년 7월 6일, Gainer가 인용, 1988: 16]. 1970년 7월, 대총회 부회장인 RRBietz는 하와이 병원 지도자들을 만났습니다. 이후의 편지에서 그는 병원을 이용하는 몇몇 의사들이 치료적 낙태 이상의 일을 원하며 이것이 허용되지 않는다고 썼습니다.

"그들이 다른 치료를 위해 환자를 [다른 병원으로] 데려갈 가능성이 매우 높습니다. 이는 캐슬 메모리얼에 대한 선의와 후원의 상실을 의미할 수도 있습니다... 캐슬 메모리얼 병원의 일부 대규모 기부자들은 우리가 기꺼이 그렇게 해야 한다고 생각합니다. 따라서 지역사회, 연방 및 주 기금은 모든 실제적인 목적을 위해 이 병원을 지역사회 병원으로 만들었습니다."

몇몇 재림교회 의사들이 선택적 낙태 시술을 반대했기 때문에 상황은 더욱 복잡해졌습니다.

“만약 재림교회 의사들이 현재 하고 있는 일을 중단하기로 결정했다면, [병원] 행정부가 상위 교회 조직의 지원을 받았다면 재림교 의사들은 확실히 만족하거나 적어도 침묵을 지켰을 것입니다.”  [Bietz가 태평양 연합 회장 WJBlacker에게, 1970년 7월 8일, Gainer가 인용, 1988: 15].

1970년 12월 캐슬기념병원의 원장은 총회장에게 편지를 보내 결정 없이 지나간 시간에 대해 불평했다. 그는 몇몇 서해안 재림교회 병원이 치료적 낙태에 대한 정의를 "대부분 자유화"했다는 "상당히 신뢰할 수 있는 정보"가 있다고 덧붙였으며 이것이 Castle Memorial의 적용을 허용한 선례라고 주장했습니다. [Raymond deHay to RH Pierson, 1970년 12월 16일 , Gainer 인용, 1988: 17-18]. 이후 낙태 위원회는 특정 재림교회 병원에서 치료용 낙태 건수가 급격히 증가한 것을 논의하는 데 상당한 시간을 보냈습니다. 그 건수는 1968년에서 1970년 사이에 3건에서 79건으로 급증한 경우도 있었고, 또 다른 경우에는 4건에서 34건으로 급증한 일도 있었습니다. [회의록, 1971년 1월 25일, 인용 Gainer, 1988: 19-20].

치료적 낙태와 선택적 낙태를 모두 다루었기 때문에 "임신 종료에 관한 원칙 선언문"이라는 제목의 새로운 입장은 [NC Wilson to WJ Blacker, 1971년 7월 13일, Gainer가 인용, 1988: 23] 최종적으로 총회에서 투표되었습니다. 낙태를 시행하기 전에 다른 의사와 상담할 필요성이 사라졌고, 낙태가 허용되는 조건이 크게 확대되었습니다. 원래 조건 중 두 가지가 자유화되었습니다. "[여성의] 건강에 해를 끼치는" 위협에 대한 한정어에서 "심각하게"가 제거되었으며 "신체적 기형 및 정신 지체"는 더 이상 "심각한" 상태가 아니어도 됩니다. 두 가지 추가 조건이 추가되었습니다.

"15세 미만의 미혼자녀에 관한 사건인 경우."

"어떤 이유에서든 인간의 기능적 삶의 요구 사항이 가장 낮은 잠재적 인간 가치의 희생을 요구할 때" [Widmer, 1986: 15, 강조 제공].

변화를 주도한 윌슨에게 보낸 편지에서 총회 사무총장인 WRBeach는 최종 조건이 "임신 중절에 대한 덜 명확한 이유를 포함할 것"이라고 관찰했습니다[1971년 3월 8일, Gainer가 인용, 1988: 21 ]. 사실 너무 모호해서 필요에 따라 낙태할 수 있는 길을 열어주는 것처럼 보였습니다. 캐슬 메모리얼 병원(Castle Memorial Hospital)은 "귀하가 선택한 방식을 해석할 수 있을 만큼 광범위하다"는 지침의 문구를 발견하여[병원 관리자인 Marvin C. Midkiff와의 인터뷰, Gainer가 인용, 1988: 24] 임신 20주까지 선택적 낙태를 허용했습니다. , 그리고 나중에 "강력한 사회적 또는 의학적 이유"가 있을 때에도 [Bietz to Blacker, 7월 8일,  1970, Gainer 인용, 1988: 24].

재림교회 병원을 위한 낙태 지침을 작성하면서 교회 지도자들은 변화하는 의견 환경에 부응하려는 놀라운 열의를 보였습니다(예를 들어, WR Beach to NCWilson, 1971년 3월 8일, Gainer 인용, 1988: 22 참조). 그들은 직위에 오르자마자 신학이나 윤리 연구를 요구하지 않고 오히려 의료 기관의 판단에 복종했습니다. 왜냐하면 "낙태 시술"은 "책임 있는 병원 직원의 일"이기 때문입니다.내각, 1971년 3월, 10-11]. 또한 병원이 자체 정책을 개발할 때 지침을 해석하는 데 있어 높은 수준의 자율성을 부여했습니다.

이전 1970년 지침은 처음에 총회에서 병원에 2부 배포되었습니다. 마침내 1971년 3월에 그들은 다음과 같이 출판되었다. 내각, 성직자를 위한 재림교회 신문 [10-11]. 이 발표에는 새로운 성명의 개발이 이미 잘 진행되고 있다는 징후가 전혀 포함되어 있지 않으며, 현재 진행 중인 낙태 위원회의 의장이었던 총회 직원이 첨부한 두 개의 조항이 치료적 낙태를 제외한 모든 것에 반대하고 있다는 점이 특이했습니다. , 1971: 3-6; Waddell, 1971: 7-9]. 1971년 6월의 두 번째 성명서도 병원에 배포되었으나 그 조항은 15년 동안 발표되지 않았다. [Widmer, 1986: 14-15;  내각, 1988: 18-20]. 이러한 상황은 낙태에 대한 교회의 입장과 의료기관에서의 낙태 관행에 관해 재림교회 목회자들과 평신도들 사이에 큰 혼란을 야기했습니다. 여러 차례 교회 신문의 사설과 기사에서는 대체된 1970년 지침을 최신 지침으로 인용했습니다. [Durand, 1983: 14; 우드, 1985:21; Johnsson 및 Widmer, 1986: 11-17]. 편집자 시절  ~의 재림교회 잡지 그  Gainer는 1986년 기사에서 눈에 띄는 오류를 수정하는 것을 거부했으며, 교회가 이중성과 고의적인 난독화 정책에 참여했다고 결론지었습니다[Gainer, 1988: 27-30].

재림교인과 낙태

그러는 동안 재림교인들은 교회로부터 낙태에 관해 엇갈린 메시지를 받았습니다. 교회 신문들은 이 문제를 자주 다루지 않았지만, 그렇게 했을 때 그들은 "대총회 지침에 나타난 생각보다 훨씬 더 보수적이었습니다"[Pearson, 1990: 123]. 가끔 기사에서는 특히 어려운 상황에서 낙태를 허용하는 온건한 입장을 옹호했지만[Londis, 1974], 대다수는 낙태에 강력하게 반대하는 입장을 채택했습니다[Dick, 1971; 고우, 1977; 드레넌, 1977; 뮬러, 1985; 안식일학교 분기별,1982년 8월]. 그러나 목회자들이 여성들에게 주는 조언은 상당히 다양했으며[Sweem, 1988: 14], 재림교회 입양 및 가족 서비스를 이용하기로 선택한 많은 임신한 소녀들은 여성부장, 교사, 목사로부터 강력한 조언을 받았다고 보고했습니다. 낙태 문제를 남기기 위한 대학과 학원 [인터뷰]

일부 미국 재림교인은 생명 반대 운동가가 되었습니다. 생명을 위한 재림교회(Adventists for Life)는 1985년 남부 캘리포니아 재림교회 센터인 로마린다(Loma Linda)에서 설립되었습니다. 당시 임신한 여자친구를 둔 재림교인이 그녀에게 낙태를 해야 한다고 주장하는 것을 단념한 이후였습니다[인터뷰]. 생명을 반대하는 재림교회를 찾으려는 그의 시도가 대총회 대변인을 난처하게 만들었을 때 그는 그것을 지역 조직으로 결성했습니다. 나중에 재림교회 낙태교육협회(Adventist Abortion Education Society)라는 텍사스 단체와 합병되어 전국으로 확산되었습니다. 1991년 임신 위기 사역에서 성장했습니다. 그러나 AFL은 메일링 리스트에 등록된 사람이 81,000명에 불과한 작은 그룹으로 남아 있습니다. 재림교회 목회자들 중 지도자들이 교회에서 설교하는 것을 기꺼이 허용하는 사람은 거의 없으며, 재림교회 신문에서는 그들의 존재를 한 번도 인정한 적이 없습니다.

낙태를 옹호하는 몇몇 재림교인들은 교회가 너무나 강력하게 선택을 지지한다고 인식하여 회원 자격을 포기했습니다. "우리는 아기를 낙태하는 것보다 결혼반지를 끼는 데 더 관심을 두는 교회와 교제를 계속할 수 없습니다." : 37; cf Wood, 1985: 21] 그 중 패티 맥키니(Patti McKinney)는 WEBA(Women Exploited by Abortion)의 공동 창립자였으며,  30개 주에 36,000명의 회원과 지부를 보유한 조직입니다. 그녀가 그녀와 같이 낙태 후 치유가 필요한 여성을 돕는 사명을 총회에서 공유하려고 했을 때 그녀는 "연극 상자에서 나오거나 교회에서 나가라"는 말을 들었습니다. [Gainer, 1988: 35-6] .

조사 데이터에 따르면 낙태에 관해 북미 재림교인들 사이에는 깊은 분열이 있지만, 특히 대부분의 평신도들은 생명을 옹호하는 정서를 표현하고 있습니다. 대부분 교회 직원이었던 인터뷰 대상자들은 인터뷰 후 설문지를 작성해 '재림교회 병원에서 낙태를 하는 것'에 동의하는지 묻는 질문을 받았다. 미국과 캐나다에서 질문에 응답한 485명의 응답자 중 185명(38.1%)이 동의 또는 매우 동의했으며, 183명(37.8%)은 동의하지 않거나 매우 동의하지 않았습니다. 그러나 "강력히 동의한다"(6.8%)라고 응답한 비율이 낮았기 때문에 해당 제안을 열성적으로 지지하기를 꺼리는 것으로 나타났습니다. 대조적으로, 동일한 질문을 사용하는 미국 일반인을 대상으로 한 무작위 조사에서는 반대가 더 많은 것으로 나타났습니다(33.8% 동의, 39.5% 동의하지 않음). 로마린다 대학의 후원으로 북미 지역 회원 1,200명을 대상으로 실시한 또 다른 설문조사에서는 "어떤 상황에서 낙태가 허용된다고 생각하시나요?"라는 질문을 받았습니다. 어떤 상황에서도 13%만이 이를 허용할 수 있다고 판단했습니다. 그러나 임신이 산모의 생명을 위협하는 경우에는 84%, 강간이나 근친상간으로 인한 경우에는 70%를 허용했지만, 이후 태아에게 신체적 또는 정신적 장애가 있는 경우에는 38%, 산모가 15세 이하인 경우에는 21%로 승인이 급격히 떨어졌다. , 아버지가 아이를 가질 여유가 없는 경우 10%.  및 성별 선택을 위한 1%. 대다수(54.7% ~ 27.5%)는 "교회는 강간, 근친상간 또는 산모의 생명에 대한 위험을 제외하고는 낙태에 반대하는 입장을 취해야 한다"는 데 동의했습니다. [1] 그러는 동안  앤드류스 대학교 교회사역연구소가 북미 재림교회의 18~20세 청소년 894명을 대상으로 실시한 조사에 따르면 43%는 "산모의 생명이 위험한 경우를 제외하고 낙태를 제한하는 법"을 지지하고 39%는 반대하는 것으로 나타났습니다. 또는 강간으로 인한 결과"라고 생각한 반면, 63%는 "예상치 못한 임신이나 원치 않는 임신 중 낙태"는 틀렸다고 생각했고, 17%는 옳았다[Dudley,  1991:10,11].

이 북미 데이터는 이 세계 교회의 다른 부분과 어떻게 비교됩니까? 내 표본에는 총회 11개 “분과”의 54개국 출신 1,194명의 응답자가 포함되어 있습니다. [2] 호주와 뉴질랜드 사람들은 미국 병원에 비해 재림교회 병원에서 낙태(40.8%~36.9%)를 하는 데 약간 더 편안함을 느꼈습니다. 그러나 유럽인들은 훨씬 덜 편안했고(26.9%에서 53.8%), 제3세계의 모든 섹션의 응답자들은 총체적으로 19.8%에서 59.0%에 대해 매우 강력하게 반대했습니다. 대부분 북미인이었던 외국인들이 이 마지막 세그먼트에서 제외되었을 때 그들은 18.3%에서 64.3%로 더욱 강력하게 반대했습니다.

이러한 감정을 고려할 때 재림교회 여성들은 낙태를 했을 때 나서지 않을 것입니다. 그러므로 재림교회 여성들이 낙태를 어느 정도까지 사용하고 있는지에 대한 자료는 단편적이고 인상주의적일 뿐입니다. 재림교회의 "상담사"(목사, 의사, 학교 상담사)를 대상으로 한 초기(1971년) 조사에서는 낙태를 고려하는 여성이 단 한 명을 제외하고 모두 연 평균 6명씩 접근한 것으로 나타났습니다[Hall, 1971: 38]. 재림교회 성상담사 찰스 위츠치베(Charles Wittschiebe)는 1974년에 "우리 젊은 여성들 중 상당수가 낙태를 선택하고 있다"고 결론지었습니다[133]. 최근의 증거를 살펴보면, 임신한 재림교회 학생들이 아기를 입양하거나 키우는 것보다 낙태를 선택하라는 학장의 빈번한 조언을 따르는 경우가 더 많다는 재림교회 입양 및 가족 서비스 직원들의 생각은 다음과 같은 다른 응답자들의 보고에서도 뒷받침됩니다. 여러 재림교회 대학 근처에 있는 낙태 클리닉의 고객 대부분은 재림교회 학생들입니다[인터뷰]. 재림교회 독신 사역자의 한 관계자는 "매달 북미 전역을 여행하면서 낙태에 대한 개인적 개입을 해결하려고 애쓰는 4~6명의 독신자를 만난다"고 보고했습니다. [Day, 1986: 6-7] .

피어슨은 재림교 내에서 교육에 높은 우선순위를 두기 때문에 직업적으로 야망이 있는 젊은이나 이미 가진 자녀에게 교회 교육을 제공하는 데 관심이 있는 부모는 낙태에 의지할 가능성이 높다고 설득력 있게 주장합니다. 특히 재림교인들은 법을 준수하는 시민이라는 자부심을 갖고 합법성을 도덕적 의와 동일시하는 경향이 있기 때문에 절차가 합법화되었기 때문에 이러한 현상이 더욱 일어날 가능성이 높습니다(1990:127,131). Terian은 재림교회가 Roe v. Wade, 재림교인들은 그들을 인도하기 위해 이중 합법화를 가지고 있습니다 [1992:208].

더욱이 지역 교회 신문에서 미혼모를 위한 베비 샤워에 대한 가끔 논의에도 불구하고 북미 재림교회에서는 미혼모에 대한 낙인이 여전히 널리 퍼져 있습니다. 예를 들어, 재림교인 입양 및 가족 서비스 책임자가 앤드류스 대학의 한 교회 예배에서 연설해 달라는 요청을 받았을 때, 여학장은 그녀에게 자신의 일이 비재림교인을 대상으로 하는 봉사 사역인 것처럼 설명해 달라고 요청했습니다. 학생들의 부모를 기분 상하게 하지 않기 위해 미혼모 재림교인을 섬기고 있습니다. [인터뷰] 낙태를 하지 않으면 임신을 숨길 수 없기 때문에 낙태를 하는 것이 더 쉽습니다.

병원 실습

1971년 총회 지침을 고려할 때, Roe v. 걸어 건너기?

미국 병원을 대상으로 한 세 가지 조사가 보고되었습니다. 모두 정책과 실무에서 상당한 차이가 있음을 발견했는데, 이는 제5차 지침의 모호함이 불확실성, 혼란, 어떤 경우에는 냉소주의를 야기했음을 암시합니다.

­51개 병원을 대상으로 한 Winslow의 1988년 조사에서는 26개의 응답이 도출되었습니다. 그들 중 23명은 낙태에 관한 서면 정책을 개발했습니다. 이들 중 6개는 1971년 지침을 사용했고, 1개는 1970년 지침을, 나머지는 보다 독립적이었습니다. 6개 조항은 낙태를 전혀 허용하지 않거나 산모의 생명이 위협받는 경우에만 허용하는 지침보다 더 제한적이었습니다. 나머지 한 곳을 제외한 모든 곳은 낙태를 "치료적"으로 분류한 낙태로 제한했습니다. 한 곳에서는 임신 20주까지 선택적 낙태를 허용했습니다[Winslow, 1992: 242-245].

사역 그는 1988년에 미국과 캐나다의 52개 병원을 대상으로 한 조사에서 39개의 응답을 받았습니다. 그의 연구 결과는 Winslow의 주장을 뒷받침했습니다. 28곳에서는 치료적 낙태를 시행했고, 6곳에서는 최근 몇 년 동안 거의 또는 전혀 보고하지 않았으며, 한 곳은 낙태 선택 과목 수행을 거부했지만, "그것이 무엇을 의미하든" "사회적" 낙태를 수행한 것으로 인정되었습니다 [Spangler, 1988: 18] [3]

Pearson은 같은 시기에 미국 재림교회 병원을 조사했지만 56개 병원 중 20개 병원에서만 응답을 받았습니다. 그러나 그의 데이터는 "통계 정보"에 대한 그의 요청에 응답하기를 "매우 꺼렸음에도 불구하고" 병원 진료의 다양성을 보여주었습니다. 낙태 절차. 예를 들어, 어떤 병원에서는 산부인과 입원 1,402건당 낙태 1건의 비율이 있었던 반면, 다른 병원의 비율은 1:9였습니다 [Pearson, 1990: 124-5; 1988: 5]. Pearson은 증거에 따르면 "일부 재림교회 병원에서는 지난 15년 동안 상당수의 선택적 낙태를 시행했다"고 결론지었습니다[1990:133]. 이러한 결론은 1986년의 사실에 의해 뒷받침된다. 미국병원협회 의료 분야 가이드 미국 내 56개 재림교회 병원 중 12개 병원이 "프로그램 및 시설"을 포함하여 "낙태 서비스"를 제공하는 것으로 기재되어 있습니다[Gainer 인용, 1988: 31]. 더욱이 Pearson은 병원 행정관과의 비밀 서신에서 낙태가 "사소한 이유"로 이루어지고 있음을 확인했습니다[1990: 126].

이와 대조적으로 피어슨과 저자가 제3세계 재림교회 병원을 조사한 결과 훨씬 더 엄격한 정책이 발견되었습니다. 기껏해야 산모의 생명이 위협받는 경우에만 낙태를 하게 됩니다. 일부는 모든 낙태를 부도덕한 것으로 간주하고 어떠한 조치도 취하지 않을 것이라고 선언했습니다[Pearson, 1990: 125]. 그러나 호주와 독일에서 인터뷰한 결과 그곳의 병원들은 상당히 진보적인 정책을 갖고 있는 것으로 나타났습니다.

불일치와 혼란

그러므로 낙태에 대한 재림교회의 입장은 일관성이 없고 혼란스러웠습니다. 교회 신문과 대부분의 회원들이 낙태에 대해 보수적인 입장을 취한 반면, 일부 재림교회 병원은 정책에 있어서 관대했습니다. 후자는 1986년까지 교회 회원들 사이에 발표되지 않았던 1971년 총회의 자유주의 지침에 의해 뒷받침되었습니다.

이러한 불일치를 설명하기 위해 Pearson은 병원 정책은 의료진과 병원 윤리 위원회에 의해 개발되었지만 많은 의사, 심지어 병원 부서장까지도 재림교인이 아니었으며 실제로 이는 급속한 팽창 기간 동안 점점 더 확산되었다는 점을 지적했습니다. 1970년대와 1980년대 초 미국 재림교회 병원 시스템의 발전에 기여했습니다[1988: 5]. 로마린다 대학교의 사회학자인 피어슨과 스털링은 재림교인들이 한 도시에서 유일한 병원을 운영하는 경우 대법원의 판결에 의해서만 규제되는 낙태 서비스를 제공해야 한다는 상당한 압력을 받는 경우가 많다고 덧붙였습니다[스털링, 1979: 119]. 게이너는 이를 부인하지 않았지만, 출산 낙태 비율이 가장 높은 병원이 워싱턴 DC 수도권, 총회 본부 근처에 있다는 사실을 발견했다[포토맥 회의 낙태 연구 위원회 아카이브]. 그는 교회가 재정적인 이유로 병원 정책을 허용했으며 이를 교인들에게 숨기려고 한다고 결론지었습니다[1988:27].

따라서 1980년대 중반 재림교회는 전 세계적으로 400개가 넘는 의료 기관 네트워크를 운영하고 회원 여성들이 필연적으로 위기 임신에 직면했다는 사실에도 불구하고 낙태에 대해 일관성 있는 입장을 취하지 못했고, 그러나 주제에 대한 지속적인 토론을 장려했습니다. 대신 현지 문화에 따라 일탈했다. 이러한 상황과 사회에서 점점 더 격렬해지는 논쟁을 고려할 때, 교회 지도자들이 교회가 입장을 취하는 것을 회피했다고 자주 언급하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

관련된 쟁점과 의견 차이가 너무 커서 공식적인 입장을 밝히려는 노력은 하지 않는 것이 최선이라고 생각했습니다. 또한 이 문제를 둘러싼 현재 불안정한 정치적 상황이 있으며 교회는 얽히기를 원하지 않습니다... [FWWernick (대총회 부회장) to GFGibson, 1977년 4월 7일, Pearson 인용, 1990:133].

이 진술은 기술적으로 정확했습니다. 교회는 회원들의 행동을 형성하고 그들을 국가적 논쟁의 한쪽 편에 두는 옳고 그름에 대한 진술이 아니라 병원에 지침을 발표했습니다. 더욱이 두 가지 지침은 모두 권력자들에 의해서만 투표로 결정되었습니다. 임시위원회 일반적으로 임원들의 추천을 승인하는 공식 대총회 위원회가 아닌 대총회 이사회의 위원들로 구성됩니다. 1971년 성명이 발표되었을 때, 유명한 임신 중절 위원회의 비서는 자신의 표지 편지에서 "이것은 형제들의 완전한 승인 없이 준공식적인 것"이라고 언급했습니다. [CEBradford, 1971년 8월 19일, Gainer가 인용, 1988년 : 24].

낙태가 주목받다

1985년 10월 보수 기독교 교회를 대표하는 시위대가 워싱턴 재림교회 병원의 낙태 프로그램에 항의하는 피켓 시위를 벌이면서 상황은 극적으로 바뀌었습니다. 워싱턴 포스트. 지난 몇 년 동안 워싱턴이나 주변의 어떤 병원에서도 낙태를 받기가 어려웠을 때 WAH의 매우 진보적인 산부인과 그룹은 낙태를 제공해야 한다고 느꼈고 그 이후로 많은 일을 해왔습니다[인터뷰]. 시위자들은 병원 기록에 따르면 1975년부터 1982년 사이에 그곳에서 1,494건의 낙태가 이루어졌다고 주장했다. 피켓 시위자들은 안식일 준수를 강조하면서 스스로를 십계명의 수호자로 여기는 재림교인들을 선동하기 위해 고안된 팻말을 들고 다녔다. 제6계명을 기억하라!" [워싱턴 포스트, 1985년 10월 5일; ­ 내각, 1988년 1월:3.17] 다음 기간에 재림교인들은 다른 병원에서 일어난 시위로 인해 더욱 당혹스러워졌다[Spangler, 1988:17]. 1990년 로마린다 대학 의료센터는 낙태를 했다는 이유뿐만 아니라 태아 조직에 대한 첨단 연구로 캘리포니아 의학협회로부터 표창을 받았다는 이유로 항의를 받았다[인터뷰].

WAH에서의 시위는 총회와 가깝고 워싱턴에 있는 교회의 대중 이미지에 민감하기 때문에 교회 지도자들에게 특히 당혹스러웠습니다. 레이건 행정부 시절, 낙태가 대중적 논쟁의 중심에 있었고 낙태 반대 세력이 정치적 역할을 하고 있는 것처럼 보였던 시기에 이런 일이 일어났습니다. 위에서 언급한 1970년 이후 이 문제에 대한 여론과 보조를 맞추는 것에 대해 우려를 표명한 재림교 지도자들은 이제 자신들이 그 문제와 보조를 맞추고 있지 않은지 궁금해했습니다. 한 무리의 평신도들이 질문을 하고 다양한 관점에서 압력을 가하기 시작했습니다. 낙태 문제는 갑자기 북미 재림교회 내에서 면밀한 조사를 받게 되었습니다. 여기에는 네 가지 주요 축이 포함됩니다.

첫째, 이제 교회 언론은 이 문제를 체계적으로 다루었습니다. 그만큼 재림교회 잡지 1970년과 1971년 선언의 핵심을 발표했습니다.  1971년 지침의 일부가 인쇄된 것은 처음입니다[Widmer, 1986: 14-15].  그리고 잡지 (1986년 9월 25일), 통찰력, 청소년 잡지 [1988년 1월] 및 사역 그들은 재림교인들 사이의 다양한 의견을 대변하는 기사를 출판하려고 했습니다. 하지만 후자 두 사람은 계속해서 프로라이프 입장에 공감을 나타냈다. 예를 들어, 그 내각 1988년에 낙태에 관한 일련의 4개 기사를 발표했는데, 그 모두는 적어도 암묵적으로 1971년 병원 지침을 비판했습니다. 4] 두 명은 강력한 낙태 반대 입장을 취했습니다[Fredericks, 1988: Sweem, 1988]. 또 다른 사람은 이 문제에 대해 교회가 취한 실용적인 접근 방식을 비판했는데, 이는 "매우 시대 정신에 부합하는" 것이었습니다 [Pearson, 1988: 6]. 네 번째 기사에서는 중단 결정이 결코 가볍게 받아들여져서는 안 되며 편의와 편리함의 이유는 "도덕적으로 받아들일 수 없다"고 주장했습니다[Winslow, 1988: 15]. 의 첫 번째 기사와 함께 제공되는 사설 내각 그는 "라고 요청했다."교회는 신학적, 윤리적 관점에서 이 문제를 주의 깊게 연구하여" "특히 낙태에 관한 재림교회의 입장을 공식화"했습니다.  사역 6개월 후 "낙태에 관한 우리의 기사는 매우 충격적이었습니다. 우리는 최근 출판된 다른 어떤 기사보다 이 주제에 대한 더 많은 메일을 받고 있습니다. 편지는 교회가 더 엄격한 기준을 채택하는 데 10대 1로 찬성합니다." 1988년 7월: 3].

이러한 문제는 남성 편집자들이 제기했고, 기사의 대부분은 남성이 썼으며, 일부 병원 행정관들이 교회에 혼란을 해소해달라고 요청할 정도로 그들 역시 대부분 남성이었습니다. 재림교회 여성을 대표하는 단체의 출판물은 이 싸움에 가담하지 않았습니다. 후자의 편집자 중 한 명은 낙태를 다루는 기사나 편지를 명시적으로 장려했지만(Ponderings, 3:2,1990:20) 단 한 건의 편지만 받았습니다[Ponderings, 4:1, 1990:1]. 편집자 재림교회 여인 그는 당시 자신의 유권자들 사이에서 낙태가 문제가 되지 않았다고 설명했습니다. 그들의 생활 방식 때문에 그들은 개인적으로 문제에 직면하지 않았고, 1971년의 지배적인 지침은 일부 회원들이 이념적으로 필요하다고 생각할 수 있는 유연성을 병원에 제공했으며, 그들은 교단 정책을 변경하여 이를 허용할지 여부에 대한 동시 논쟁에 너무 몰두했습니다. 여성 목회자 안수. 그러나 또 다른 편집자는 재림교회 여성들이 이 주제에 대해 너무 양극화되어 있기 때문에 그 주제를 피했다고 말했습니다[인터뷰].

둘째, 학자들은 재림교회 병원과 낙태 문제를 조사하기 시작했다. Gainer(1988)는 1970년과 1971년 병원 지침의 역사에 초점을 맞춘 반면, Winslow(1992)와 Pearson(1990)은 재림교회 병원의 정책과 관행에 관해 조사했습니다(위 참조).

셋째, 생명 반대 시위의 대상이 되었던 워싱턴 재림교회와 셰이디 그로브 재림교회 두 병원이 소속된 포토맥 연회의 제헌의회에서는 병원과 기록의 낙태 정책을 검토하기 위한 연구 위원회를 구성하기로 의결했습니다. 낙태 횟수와 이유가 나와 있습니다. 요청된 보고서는 1991년 9월에 또 다른 선거구 회의에 제출되었습니다[낙태 연구 위원회 문서]. 보고서 발표에 수반된 연설에서는 보고서에 포함된 낙태 통계와 병원 정책 성명을 지적하면서 병원 낙태 정책은 "산모의 생명을 구하기 위해 낙태하는 것과 산모의 생명을 파괴하기 위해 낙태하는 것 사이에 전혀 구별이 없다"고 설명했습니다. 태아는 단순히 여자라는 이유만으로  대부분의 성별 선택 낙태의 경우입니다.

더욱이, 정상 출산 대비 낙태 비율은 SGAH(1990년에 출생 4,438건, 낙태 329건)보다 재림교회 의료 기관 중 가장 큰 플로리다 병원(출생 4,228건, 낙태 14건)보다 상당히 높았습니다. ...사회 경제적 이유로 임신을 중단하는 것은 금지됩니다." [Gainer, 낙태 연구 위원회 문서].

상당한 논쟁 끝에 대표자들은 두 병원에 항소하는 동의안을 통과시켰습니다.

편의, 피임, 성별 선택, 수치심 회피 등 사회적, 경제적 이유로 낙태를 제도적으로 금지하는 낙태 정책을 즉시 채택하고 시행합니다. 임신으로 인해 산모의 육체적 생명이 위협받는 경우, 태아의 심각한 기형이 있는 경우, 강간이나 근친상간이 있는 경우에만 낙태 절차를 제한합니다. 모든 낙태 요청에 대한 전향적 검토를 담당하는 위원회의 임명은 이러한 지침의 이행을 보장하는 데 필수적입니다[Weber, 1991: 25].

이 발의안은 또한 낙태 연구위원회에 낙태 정책과 수치를 계속 모니터링하고 다른 선거구 회의에 다시 보고할 것을 요구했습니다. 이러한 사건은 병원 관리자에게 데이터 요청을 완전히 준수하도록 압력을 가하는 것을 꺼리는 교회 지도자들을 당혹스럽게 만들었습니다.

마지막으로 로마린다 대학의 기독교 생명윤리 센터는 1988년 11월 "낙태: 윤리적 문제와 선택"이라는 제목의 회의를 계획했습니다. 그 목적은 세계 교회의 여러 지역에 있는 자격을 갖춘 재림교인들에게 "열린 대화의 분위기 속에서 낙태의 도덕성에 대한 다양한 견해를 표현할" 기회를 제공하는 것이었습니다[Larson, 1992: xi]. 비록 교회 리더십에 대한 추천을 하지는 않을 것이지만, 조직자들은 이 회의가 교단적 합의가 나타나는 데 도움이 되기를 바랐습니다 [인터뷰].

그러나 그 회의에서는 대총회 위원회 위원들이 회의 자금 요청을 고려하면서 로마린다 대학이 낙태 문제를 통제하고 있다는 우려를 표명하면서 예기치 않게 이 문제에 대한 조치가 촉발되었습니다. 이로 인해 총회는 인간 생명에 대한 기독교관 위원회를 창설하게 되었고, 그 첫 번째 임무는 낙태 문제를 다루는 것이었습니다[아래 참조]. 위원회는 에서 발표되었습니다. 내각 회의가 열리는 달인 1988년 11월.

윌슨 대통령은 또한 다른 방식으로 대회에 대한 자신의 초조함을 표현했습니다. 비록 총회가 대회 비용으로 $ 5,000을 제공했지만 그는 그것이 총회 [인터뷰]와 동일시되지 말라고 주장했습니다. 그는 또한 문제가 해결되는 동안 회의 논문을 출판하지 말 것을 요구했습니다 [Reid to Larson, 1988년 8월 30일]. 그러나 그 회의는 새로운 그리스도인 생명관 위원회가 나아갈 길을 확고히 지적했습니다. 제시된 36개 논문은 낙태 반대부터 상당한 선택까지 그들의 견해가 상당히 다양했지만, 지배적인 견해는 여러 윤리학자들이 채택한 "중도주의" 입장이었습니다. 그 중 한 사람은 교회가 "양심의 자유에 대한 존중"(역사적 재림교의 경우 개인의 양심은 침해할 수 없음)과 인간 생명을 "귀중하고 보호받을 가치가 있는" 관점을 모두 포함하는 지침을 개발할 것을 명시적으로 촉구했습니다. 이는 미국에서 연간 150만 건의 낙태에 분노하는 견해입니다[Walters, 1992: 175,177]. 또한 일반적으로 말해서 양쪽 극단의 기사 작성자가 중도주의 기사 [인터뷰]의 작성자보다 정식 교육을 덜 받는 경향이 있다는 것도 중요한 것으로 나타났습니다.

이 회의는 궁극적으로 대총회를 포함하여 모든 분야에서 호평을 받았습니다 [Reid to Larson, 1988년 11월 23일; 스펙트럼, 1989년 5월: 1]. 그 명성은 매우 널리 퍼져서 장로교가 모방했으며, 조직자인 David Larson을 캔자스 시티에서 열린 회의의 컨설턴트로 초대했습니다 [인터뷰].

공식 성명 발표

생명윤리센터의 회의를 위한 기금 요청은 대총회 위원회에서 낙태에 관한 즉석 논의를 자극했습니다. 이제 많은 사람들은 교회 지도자들이 더 이상 이 문제를 무시할 수 없다고 느꼈고 로마린다 대학이 주도권을 잡는다는 전망에 불편해했습니다. 보건 절제부의 앨버트 휘팅 박사는 특히 관심이 있어 보이는 사람들을 주목한 다음 그들을 모임에 소집했습니다. 이 문제를 해결하기 위해 위원회를 구성하라는 그의 권고는 결국 실행되었고 그의 주도로 Whiting이 의장으로 임명되었습니다. 그는 회원이 되고자 하는 관심을 표명한 대총회 위원회 회원들을 초대하고 다른 사람들이 선출될 목록을 작성하기 시작했습니다. Whiting은 "이 문제에 대한 예비 회원의 입장을 묻지 않고 정보가 충분하고 의지가 있는지 여부만 묻습니다"[인터뷰]. 위원회 구성원의 구성은 위원회가 작성한 성명을 강조하는 데 매우 중요했습니다.

Whiting은 위원회 [인터뷰]에서 "관련 분야를 대표하는 것에 대해 우려했습니다". 그 결과는 교육 수준이 높은 그룹이었습니다. 위원회가 처음 임명되었을 때 교회 지도자들은 28명 중 7명이 여성이라는 사실을 자랑스러워했습니다. 이전에는 총회 소위원회에 여성의 비율이 이렇게 높았던 적이 없었다. 그러나 그녀의 첫 번째 모임에서 몇몇 교인들은 여성 비율이 그렇게 낮은 문제에 대해 교회에 대한 신뢰를 가질 수 없다고 주장했습니다. 위원회는 위원의 절반이 여성이 아니면 앞으로 나아갈 수 없다고 투표했습니다. 교회 지도자들은 여성을 더 추가하는 데 동의했고, 화이팅은 결국 여성 단체 대표들에게 연락하여 이름을 구했습니다[인터뷰]. 거의 모든 첨부 파일은 고도로 교육받은 전문가였습니다. 그 이후에는 남성보다 여성이 모임에 참석하는 경우가 더 많았습니다[Winslow, 1991;재림교회 여인, 1990년 2월/3월:1]. 이 문제에 대한 여성들의 관심이 높아졌습니다.

더 많은 여성이 추가된 후 대표 직업은 "변호사, 교육자, 총회 직원(행정, 성경 연구, 교회 사역, 교육, 의학 및 여성 위원회 포함), 가정부, 병원 관리자, 간호사,"로 나열되었습니다. 목사, 의사, 심리학자, 가족 생활 교육자, 결혼 및 가족 치료사" [Mazat, 1993: 18]. 위원회에서 정기적으로 활동하는 사람들의 대부분은 병원 및/또는 의료 관련이 있었습니다(어떤 경우에는 가족을 통해서였음에도 불구하고). "그것은 그들의 문제였습니다"[인터뷰].

고학력 회원들이 집중되어 있고, 그 중 절반은 전문직 여성이었고, 그 중 절반은 전문직 여성이었기 때문에 재림교회 전체에 비해 생명 옹호 입장이 위원회에서 과소 대표되었습니다. 그들의 이름은 제시되었지만, 포토맥 회의 낙태 연구 위원회 구성을 담당했던 조지 게이너(George Gainer)와 당시 생명을 위한 재림교회 회장이었던 테레사 비엠(Teresa Beem)과 같이 더 잘 알려진 친생명 재림교인들은 목록에서 제외되었습니다. 왜냐하면 "그들은 이미 입장을 취했"기 때문입니다[인터뷰]. 위원회는 당초 설립 당시 편집장 외에 낙태 반대 대표가 거의 없었다. 내각, 그 의견은 사전에 알려지지 않았습니다. 그는 나중에 화이팅에게 가서 그것이 불균형하다고 주장했고, 다른 3명이 추가되었지만 이것은 성명서의 첫 번째 초안이 작성된 후에야 이루어졌습니다[인터뷰].

위원회는 먼저 낙태에 관한 "합의문" 초안과 교회 관련 의료 기관을 위한 지침을 준비하라는 요청을 받았습니다.대화, 2:1, 1990:32]. 첫 번째는 "낙태를 앞두고 있는 여성을 대상으로 한" 원칙의 진술로 간주되었습니다.업데이트, 1993년 9월: 6]. 문서의 이 부분은 해당 문서의 구성에 중점을 둡니다.

위원회는 1989년부터 1년에 두 번, 매 번 3일 동안 회의를 가졌습니다. 비록 위원회의 구성원이 낙태 반대론자들과 편향되어 있었음에도 불구하고 대표되는 견해는 상당히 다양하여 처음에는 핵심 구성원들이 합의에 도달하기를 절박하게 여겼습니다. [Winslow, 1991 ]. 그러나 그 과정이 '중간점 찾기'의 하나로 진행되면서 진전이 있었다.재림교회 여인, 1990년 2월/3월:3]. 실제로 위원회 구성원들은 종종 이 과정에 대해 다음과 같이 열광했습니다.

"평신도 위원으로 2년 동안 참여하면서... 20년 동안보다 제칠일안식일예수재림교회에 대해 더 희망을 가지게 되었습니다... 회원들은 폭넓고 다양한 의견을 활발하게 표현하고 있습니다." 그리고 현대 사회가 직면하고 있는 근본적인 문제에 관해 재림교 내에서 공통점을 찾는다”(McFarland, 1991: 37).

위원회의 토론에서는 몇 가지 주제가 나타났습니다. 그 중 하나는 개인의 양심의 자유, 개인성에 대한 개신교의 깊은 확신, 하나님 앞에 서는 것에 대한 헌신이었습니다. 여기에는 강제가 있을 수 없습니다. 이는 여성의 권리에 대한 헌신이라는 또 다른 주제와 밀접하게 관련되어 있습니다. 세 번째 주제는 국가의 강압에 대한 두려움이었습니다. 이는 미국에서 교회와 국가의 분리를 보호하고 종교의 자유[인터뷰]를 보장하려는 재림교회 결의의 기초입니다.

결과적으로 위원회는 초기에 교리적 선언문을 작성하기보다는 일반적으로 여성과 교회에 지침을 제공하는 것으로 자신의 임무를 정의했습니다. 권장 사항에 대한 해석은 관심 있는 사람들에게 맡겨야 합니다 [McFarland, 1991: 37]. 이는 예를 들어 담배에 대해 재림교인들이 흔히 취하는 독단적인 입장과는 매우 달랐습니다[업데이트, 1993년 9월: 8]. 이러한 입장은 위기 임신으로 심각한 어려움을 겪고 있는 여성들의 일련의 이야기가 위원회 회의에서 발표되면서 더욱 강화되었습니다. 위원회의 산부인과 의사와 가족 상담사는 "우리에게 현실과 그들에게 닥친 사례를 지속적으로 제공했습니다."

"우리 중 일부는 이러한 고통스러운 선택에 직면한 소녀 및 여성들과 함께 일했으며, 대부분의 낙태가 별로 이기적인 생각 없이 가볍게 선택되고 단순히 편의상 이루어졌다고 생각하는 일부에 맞서 여성을 강력하게 옹호했습니다." 업데이트, 1993년 9월: 6].

공통점을 찾으려는 노력의 일환으로 몇몇 사람들은 낙태와 군 복무 문제 사이의 유사점을 도출했습니다. 전쟁 중에 재림교회는 다음과 같은 일을 했습니다.

"그는 젊은이들에게 육군 의무병으로 복무하여 생명을 구하도록 격려했습니다. 하지만 그들이 무엇을 해야 하는지에 대해서는 입법화하지 않았습니다... 최소한 우리는 여성의 결정을 존중하는 것과 마찬가지로 여성의 양심적인 결정도 존중해야 합니다." 군 복무에 관한 남성들" [Watts, 1990: 5].

이 토론 과정에서 많은 위원회 위원들, 특히 여성들은 자신들이 대부분의 재림교인들보다 더 자유주의적이라는 사실을 깨달았습니다. 그들이 내린 결론은 최종 선택은 임산부의 몫이라는 것이었습니다. 그들은 양심의 자유와 여성의 권리라는 관점에서 이를 주장했습니다. 옹호론자들은 이것이 책임 없는 자유라는 점을 우려했지만 위원회는 이를 일찌감치 결정했고 이후 논의도 거의 하지 않았다(인터뷰).

다른 측면들이 예기치 않게 이러한 입장을 강화했습니다. 일부 보수적인 재림교인들은 재림교인들이 로마 카톨릭 교회가 그토록 강력하게 지지하는 입장에 동조해서는 안 된다고 생각하고, 재림교인들이 자신의 목표를 달성하기 위해 국가 권력을 사용하기를 원하기 때문에 생명 보호 입장을 거부합니다. 예를 들어, 태평양연합(Pacific Union)의 종교 자유 책임자는 전통적인 재림교회 종말론에 내재된 두려움을 활용하여 위원회에 제출된 보고서에서 선택 찬성론을 뒷받침했습니다.

"낙태 문제는 모든 도덕적, 사회적, 종교적 문제에 있어서 미국과 세계를 교황의 '신성한 통치권'에 복종시켜 그들의 종교를 국법으로 확립하고 시민 제재를 가하는 촉매제입니다. 종교적 반대자들에 대하여.... 낙태 문제는 억압적인 일요일 종교 예배법의 실을 잡아당기는 바늘 역할을 할 가능성이 높습니다." [Stevens, 1989: 10,19].

이 유령은 법안을 추진하기 위한 도덕적 다수파와 가톨릭 신자들 사이의 동맹 때문에 더욱 위협적으로 보였습니다. 위원회의 자유주의 위원들은 근본주의자들[인터뷰]과 혼동될 것을 두려워했기 때문에 이 주제를 사용할 수 있었습니다.

지배적 위치를 강화한 논쟁의 공통 배경은 병원 시스템에 대한 재림교회의 막대한 투자를 보호할 필요성을 상기시키는 형태를 취했습니다. 의료 및 병원과 관련이 있는 위원회 구성원이 너무 많아서 이러한 우려가 결코 잊혀지지 않았으며 온화한 알림만이 필요한 전부였습니다 [인터뷰].

위원회의 옹호자들은 당연히 생명의 신성함을 크게 강조했습니다. 그러나 여기에는 다른 모든 회원들이 합류했습니다. 왜냐하면 생명의 총체성과 태아기 영향에 대한 재림교인의 견해 때문에 생명은 중요하기 때문입니다. 생명이 언제 시작되는지에 대해서는 논쟁이 없었습니다. 태아가 생명으로 받아들여졌습니다. 그러나 개념을 적용하는 데에는 다음과 같은 의견 차이가 있었습니다.

­"위원회의 지침 탐색은 인간 생명의 신성함에 대한 확신에 확고한 기반을 두고 있었습니다...태아의 보호뿐 아니라 인간 이하의 대우를 받는 고통스럽고 끔찍한 환경에서 태어난 어린이에 대한 관심입니다." [Mazat, 1993 : 18-19].

그러나 그들은 모두 산모의 생명이 태아의 생명보다 우선한다는 점에 동의했습니다. [Winslow, 1991] 낙태 찬성론자들은 낙태가 상당히 확대될 수 있다는 우려로 낙태를 허용하는 "허점"을 만드는 데 매우 신중했습니다. 그러나 그들조차도 자신의 입장이 정부의 도덕성 강화에 기여하는 것을 원하지 않았습니다. 양심의 자유와 교회-국가 관계에 대한 재림교회의 입장이 여기서 느껴졌습니다. 따라서 생명 반대 재림교인들은 국가 집행을 목표로 삼았던 다른 교회의 교인들과는 달랐습니다. 이로 인해 생명 옹호 재림교인들은 더욱 유연해졌습니다[인터뷰].

로마린다 대학의 윤리학자 Gerald Winslow가 논쟁의 지배적인 인물이 되었습니다. 그는 양심의 자유를 부정하지 않으면서 태아를 더 강력하게 보호하겠다고 결심했습니다. 그에게는 재림교회 병원이 무차별적인 정책을 따르지 않도록 하는 것이 중요했습니다. 그는 개인의 진실성, 제도적 실천, 사회 정책을 구별하려고 노력했습니다. “사람들에게 하나님의 태어날 선물을 보호하는 개인적인 결정을 내리도록 요청하고 재림교 의료 기관에도 그렇게 하도록 요청하는 동시에 국가에 충분한 허용을 촉구했습니다. 임산부의 개인적 양심을 위한 자유" [Winslow, 1993: 20]. 현행 병원 정책보다 보수적인 입장이면서도 많은 여성과 의료진이 느끼는 극한 상황에서 낙태를 허용하고 국가의 강압으로부터 보호해야 한다는 필요성에 공감했기 때문에 위원회가 단결할 수 있는 중심 입장이 됐다.

이 과정의 기저에는 대부분의 위원회 위원들이 극단적인 입장을 취하는 것을 경계하게 만드는 재림교회 보수주의의 특수한 경향이 있었습니다.

“대부분의 재림교인은 생명 찬성 진영과 선택 찬성 진영의 극단적인 입장에 반대합니다. 주류 SDA는 많은 낙태 찬성론자들이 옹호하는 낙태에 대한 개방적인 선택에 동의하기 어렵다고 생각합니다. 가장 광적인 옹호자들이 종종 사용하는 방법입니다." [Rock, 1990: 11]. 우리는 재림교회의 독특성 때문에 중심 위치를 선택했습니다. 우리는 근본주의자도 아니고 신학적 자유주의자도 아닙니다. 우리는 구약과 신약, 정의와 사랑, 개인의 책임을 모두 활용하지만 지침을 제공합니다." [인터뷰]

낙태 정책과 관련하여 보수적인 재림교인들은 성경이나 선지자의 글에서 일반적으로 찾는 “주께서 이르시되”라는 명확한 내용이 부족하다는 사실이 극단적인 입장을 취하는 데 불편함을 더했습니다. "

Winslow는 성명서의 초안을 작성하는 임무를 맡았습니다. 이것은 위원회 토론에서 고려되고 수정되었으며, 최종적으로 문서의 한 버전이 만장일치의 승인을 얻을 수 있을 때까지 투표는 항상 한쪽으로 치우쳐 있었습니다.

두 성명서의 초안(병원 지침에 대한 논의는 아래 참조)이 총회 임원들에게 제출되었으며, 총회는 더 폭넓은 의견을 위해 배포를 승인했습니다. 둘 다 널리 출판되었습니다. 대화  1990년에 [2:1, 32-34], 스펙트럼  1991년 [21:4, 40-43] 및 Loma Linda University Bioethics Conference의 16개 논문이 포함된 책 [Larson, 1992: 258-64]; 합의문은 1990년 7월 Ministry에만 게재되었습니다. [19-20]  그리고  자유  1993년[웨버, 1993]. 계획은 필요한 경우 요청된 의견을 바탕으로 초안 문서를 수정한 다음 이를 세계 교회의 11개 지회 대표 모임인 연례 협의회에 전달하여 승인을 받는 것이었습니다.

위원회 구성원 대부분이 미국인이었고 소수의 외국 태생 구성원이 모두 미국 거주자였기 때문에 토론은 미국적인 분위기를 풍겼습니다. 유럽, 특히 제3세계에서 낙태에 대한 부정적인 감정이 훨씬 더 강했기 때문에, 그 대표자들이 연례 협의회에서 선언문을 거부할 가능성이 있었습니다. 초안 문서는 이에 대응할 위원회를 구성하도록 요청받은 각 세계 지부로 발송되었습니다. 그러나 몇몇 부서에서는 이 선언문을 미국의 문제에 대한 대응으로 보고 별로 관심을 갖지 않았고, 받은 응답도 다양했기 때문에 결과적으로 선언문[인터뷰]에 거의 영향을 미치지 않았습니다.

기독교인생명관위원회도 성명서 초안 사본을 노동조합 신문, 대학, 여성단체, 병원 등에 보냈다. 그의 목적은 그것을 알리고, 논쟁을 불러일으키고, 연례 협의회가 그것을 어떻게 다루든 관계없이 그 선언문에 그 자체의 생명력을 부여하는 것이었습니다[Winslow, 1991].

우익 독립 재림교회 언론은 이 성명에 불쾌감을 느꼈다. 예를 들어, 편집자는 순례자의 휴식, 그는 위원회가 직업 지향적인 직원들에 의해 지배되었다는 점을 지적하면서 삶과 개인의 양심을 모두 확인하려는 시도를 "예수회의 결의"와 "이중 발언"이라고 불렀습니다["낙태 업데이트", 1992년 1월].

언제 내각 1990년 7월 성명 초안을 발표한 편집자 데이비드 뉴먼(David Newman)은 찬성론자로서 이를 지지하는 이유를 다음과 같이 설명했습니다.

"위원회로서 우리는 생명에 대한 큰 관심과 이 타락한 세상의 이상적이지 않은 조건을 고려할 필요성 사이에서 균형을 맞추는 방법에 대해 고심하고 있습니다. 저는 무고한 생명을 빼앗는 것에 반대합니다. 하지만 그 점을 강조해야 할까요? 낙태를 두 가지 해악 중 차악으로 보는 사람들에게 교회는 생명의 신성함을 옹호해야 하지만, 살아있는 아이를 갖는 것이 불가능한 선택이라고 생각하는 사람들에게도 어느 정도 지침을 제공해야 합니까?

그러나 시간이 지남에 따라 Newman은 성명 초안에 대해 더욱 부정적으로 변했습니다. 1991년 2월에 그는 "우리가 받은 편지의 대부분은 합의문에 동의하지 않았다"고 썼으며, 일부 위원회 위원들은 그가 문서에 대한 성경적 기초를 제공하는 것을 소홀히 했다고 느꼈기 때문에 위원회는 대부분의 시간을 소비했다고 썼습니다. 삶의 의미에 대한 성경적 관점을 표현하는 12가지 원칙을 개발하는 모임입니다. "우리는 이러한 원칙에 비추어 낙태 지침을 새롭게 검토할 필요가 있습니다"[5]. 그러나 위원회는 이미 쟁취한 땅으로 돌아갈 의지가 없음을 입증했습니다. 이에 좌절한 뉴먼은 위원회에서 사임했다. 사역 그는 점점 더 낙태 반대 입장의 목소리가 되었습니다. 1991년 8월 "인간 생명에 대한 기독교적 관점"이라는 제목의 호에서 그는 더 이상 내용에 있어서 "균형"을 맞추려고 노력하지 않고 "다른 접근 방식"을 취했습니다[3]. 그의 강력하게 생명을 옹호하는 기사는 선언문 초안에 의문을 제기하는 효과를 가져왔습니다 [Kis, 1991; 게이너, 1991]. 1년 후, 합의문이 승인을 위해 연례 협의회에 제출될 예정이었을 때,내각 강력한 생명 보호 주제를 발표했습니다. 이 기사들 중 가장 강력한 기사[Weber, 1992]는 한 여성의 신랄한 항의를 불러일으켰는데, 그녀는 모든 기사가 남성이 쓴 것이라고 지적했습니다.

베버는 수사학적 질문을 던진다. "여성이 자발적으로 임신을 초래하는 성관계에 참여한다면, 그녀는 이미 선택의 자유를 행사한 것이 아닌가?" 나는 그것을 의심한다. 대부분의 문헌에서는 남성이 그러한 관계의 주요 공격자임을 시사합니다. 이 문제에는 남성의 죄가 있지 않습니까? [와츠, 1993:1].

처음 발표된 선언문 초안에서는 "낙태가 고려될 수 있는 예외적인 상황" 중에서 "여성의 신체적 또는 정신적 건강에 대한 중대한 위협"을 허용했습니다.스펙트럼, 1991년 8월:40]. 프로라이프 옹호자들은 정신 건강을 포함하는 것을 모든 것에 대한 문을 여는 것으로 보았고, 이 부분을 산모의 생명에 대한 위협으로 제한하고 싶었습니다. 총회 임원들은 그 표현을 "그의 건강에 심각한 위험이 됨"으로 변경해야 한다고 주장함으로써 대응했다.재림교회 리뷰, 1992년 12월 31일:12]. 그러나 이러한 타협은 prolifers를 불만스럽게 만들었습니다. 그들은 조건 없이 "건강"을 사용하는 것은 여전히 "정신 건강"의 여지를 남긴다고 주장했습니다.

이러한 문제는 위원회의 유일한 생명 반대론자인 가족 상담사 Millie Youngberg가 성명에 대한 반대를 재개하고 궁극적으로 Newman과 함께 소수 보고서 초안을 작성하고 서명하도록 장려했습니다. 이 보고서는 다수의 보고서가 성경에 충분히 뿌리를 내리지 않았으며, 낙태를 소개할 때 "예를 들어"라는 단어를 사용하여 명시한 것 외에 낙태에 대한 많은 다른 이유로 허점을 만들었다는 점과 산모의 "건강"을 낙태의 원칙으로 허용한다고 비판했습니다. 이유. 그는 안식일은 창조를 기념하고 생명을 기념하기 때문에 “안식일을 지키는 것은 모든 생명에 대한 깊은 존경심을 요구한다”고 말했습니다. 더욱이 “개인의 자유는 태아의 권리와 같은 타인의 권리를 침해할 수 없다”고 합니다. 낙태가 허용되는 예외적인 상황의 목록은 훨씬 더 좁았습니다. "낙태는 산모의 생명을 구하기 위해서만 수행되어야 하며, 심각한 태아 기형의 경우에만 수행되어야 합니다." 병원에도 동일한 규칙이 적용됩니다. 대총회 위원회는 1992년 10월 두 가지 보고서를 연례 총회에 제출하기로 합의했을 때 매우 특이한 방식으로 행동했습니다. 그러나 소수 보고서에는 현장에서 두 명의 성대한 지지자만이 참여했습니다.

닐 윌슨현재 전 총회 의장을 맡고 있는 에도 미국 대통령 선거가 임박해 낙태에 관해 어떠한 성명도 발표하지 말 것을 촉구하며 보고서를 없애려고 했습니다. 그는 지침이 논란의 여지가 있고 일관성이 없다고 말하면서 자신의 1971년 병원 지침이 유지될 것을 촉구했습니다. 그는 처음에 문서를 도입하는 데 성공했습니다[Weber, 1993: 12]. 그러나 그의 후임자인 로버트 폴켄버그(Robert Folkenberg)는 이 문제를 숙고한 후 대의원들에게 이 문제에 대한 논쟁을 중단하고 선언문에 찬성 또는 반대 투표를 할 것을 촉구하면서 연설했습니다. 그가 공개적으로 윌슨에 반대하는 입장을 분명히 밝힌 것은 이번이 처음이다. 그는 윌슨에게 자신이 더 이상 책임자가 아니라는 사실을 보여줘야 했고, 갑자기 그런 용어로 문제가 나타났고, 아마도 성명[인터뷰] 승인에 도움이 되었을 것입니다. 반대자 5명이라는 압도적인 투표로 가결됐다.

토론 과정에서 문서 명칭은 '낙태에 관한 합의문'에서 '낙태에 관한 지침'으로 바뀌었다. 출판 당시, 재림교회 잡지 그는 지침으로서 "성격상 목회적이며, 개인적으로 문제로 어려움을 겪고 있는 회원 개개인에게 도움을 제공한다"고 강조했습니다.재림교회 리뷰, 1992년 12월 31일].

채택된 선언문은 생명의 신성함을 확인하는 것으로 시작됩니다.

"태어날 인간의 생명은 하나님께서 주신 장엄한 선물입니다. 인간을 위한 하나님의 이상은 하나님의 형상대로 인간 생명의 신성함을 확인하고 태어날 생명에 대한 존중을 요구합니다."

이것이 반드시 낙태를 배제하는 것은 아니지만 다음을 의미합니다.

"낙태는 결코 도덕적으로 중요하지 않은 행위가 아닙니다. 그러므로 태아의 생명을 함부로 파괴해서는 안 됩니다. 낙태는 가장 심각한 이유에 대해서만 시행되어야 합니다."

포인트 4에서는 낙태를 더 자세히 고려합니다.

"피임, 성별 선택 또는 편의를 이유로 한 낙태는 교회에서 용인되지 않습니다. 그러나 여성은… 여성의 생명에 심각한 위협이 되는 등 예외적인 상황에 직면할 수 있습니다. 임신, 건강에 심각한 위험 , 태아의 심각한 선천적 결함과 강간이나 근친상간으로 인한 임신이 신중하게 진단된 경우 임신 종료 여부에 대한 최종 결정은 임산부가 적절한 상담을 거쳐 이루어져야 합니다.

­그러므로 (5) 그리스도인들은 하나님께 책임이 있기 때문에 “여성에게 임신을 강요하거나 임신을 중단시키려는 모든 시도는 개인의 자유를 침해하는 것이므로 거부되어야 합니다.” 그리고 (2),

"교회는 낙태에 대한 결정을 개인적으로 직면한 사람들에게 친절한 지원을 제공해야 합니다. 비난하는 태도는 부적절합니다."

요점 (3)은 삶과 선택을 연결하려고 시도합니다. "실천적이고 실질적인 방법으로 지원하는 공동체인 교회는 다음을 포함하여 인간 생명의 가치에 대한 헌신을 표현해야 합니다."

"가족 계획에 있어서 남성과 여성 모두의 책임을 강조하고, 인간 성에 대한 기독교 원칙에 대해 남녀 모두를 교육하고... 위기 임신을 완수하기로 선택한 여성에게 지원과 지원을 제공합니다... 교회는 "또한 헌신해야 합니다. 낙태로 이어질 수 있는 불행한 사회적, 경제적, 심리적 요인을 완화하는 데 도움이 됩니다."

이러한 원칙은 재림교회 병원과 관련이 있으므로,

(6) 교회 기관에는 이 선언과 조화를 이루는 자체 기관 정책을 개발할 수 있는 지침이 제공되어야 합니다. 낙태에 대해 종교적, 윤리적 반대를 갖고 있는 사람들에게 낙태 시술에 참여하도록 강요해서는 안 됩니다. [5] [재림교회 매거진, 1992년 12월 31일자:11-12]

위원회는 울타리를 넘어 태아를 의미있게 만들려고 노력했지만 재림교인의 연합을 유지하기 위해 여성에게 선택권을 허용함으로써 모호함을 만들었습니다. 결과적으로 Whiting은 위원회가 "수정된 낙태 반대 입장"[인터뷰]에 도달했다고 주장했지만 Winslow는 이를 다음과 같이 설명했습니다.

"임신한 여성이 결정해야 한다는 결론이 있기 때문에 궁극적으로 선택 찬성입니다. 생명의 가치를 강조하지만 이는 설득에 국한됩니다." [Winslow, 1991].

낙태에 관한 성명서 초안을 총회 임원들에게 제출한 지 몇 달 후, 위원회는 안락사에 관한 또 다른 성명서인 "죽음에 대한 배려"도 그들에게 보냈습니다. 그러나 이것은 낙태 선언과 달리 경쟁 주장의 균형을 맞추거나 개인의 선택을 보호하거나 명시적인 방식으로 죽음에 대한 재림교의 이해를 끌어내려는 시도가 아닙니다. 즉, 유죄 판결을 받은 사람이 자신의 죽음을 앞당기기 위해 적극적으로 선택할 여지가 없습니다.재림교회 리뷰, 1992년 12월 31일: 14-15]. 이 성명서에 나타난 폐쇄적인 태도는 낙태에 관한 성명의 개방성과 재림교 내에서의 예외적인 지위를 강조했습니다.

병원을 위한 지침

낙태에 관한 일반적인 선언(위에서 논의됨)은 상대적으로 자유주의적이었지만, 낙태 여부에 대한 최종 선택은 임신한 여성에게 맡겨졌지만, 기독교 인간 생명관 위원회는 낙태에 대한 훨씬 더 엄격한 지침 초안을 작성했습니다. 재림교회 병원. 위원회는 낙태에 대한 병원의 자유주의적 평판을 바꾸기로 결정했습니다. 따라서 이 지침은 생명 보호를 강조하고, 병원이 낙태를 실시할 수 있는 예외적인 상황과 사전 승인 없이는 낙태가 실시되지 않도록 내부 통제를 정확하게 명시하고 있습니다.

이 지침은 Adventist Health Systems West의 수석 부사장이자 캘리포니아 병원 두 곳의 전 CEO인 Michael Jackson이 작성했습니다. 이 내용은 일반 성명보다 더 엄격하여 논란의 여지가 적은 것으로 간주되었기 때문에 위원회에서 이에 소요되는 시간이 더 적었습니다. [회견]

서문에서는 그 목적을 "기관별 정책을 개발하고 시행하는 재림교회 보건 센터의 리더십을 지원하는 것"이라고 설명했습니다. 지침은 다음과 같은 일반적인 진술에 기초한 언어로 강력하게 시작되었습니다.

태아기 인간 생명은 하느님께서 주신 장엄한 선물이며 존중과 보호를 받을 가치가 있습니다. 함부로 파괴해서는 안 됩니다. 낙태는 생명을 앗아가는 것이므로 가장 심각한 이유에 대해서만 시행해야 합니다.

그 이유는 다음과 같습니다: "임신한 여성의 생명이나 건강에 대한 심각한 위협, 태아의 심각한 선천적 결손 및 강간이나 근친상간으로 인한 임신." 명시적인 배제가 뒤따랐습니다. "편의, 성별 선택, 피임 등 사회적, 경제적 이유로 낙태하는 것은 제도적으로 금지되어 있습니다."

이러한 원칙의 절차적 준수를 보장하기 위해 병원은 낙태에 대한 "모든 요청을 전향적으로 검토"하기 위한 위원회를 설립해야 한다고 지침에 추가되었습니다. 그 구성원은 "환자의 의학적, 심리적, 영적 필요를 다룰 자격이 있어야" 하며, 위원회에는 여성이 동등하게 대표되어야 합니다. "적절하다고 간주되는 낙태는 위원회가 권장 사항을 승인한 후에만 수행되어야 합니다. 의도적인 임신 중절에 대한 대안은 임산부가 최종 낙태 결정을 내리기 전에 제시되어야 합니다." 조언과 진행 결정 사이에는 4시간이 경과해야 합니다."

더욱이 그들은 생존 가능성이 높아진 후에 낙태가 의학적으로 필요한 경우, "임신 중 미숙아에 대한 치료는 다른 유사한 살아 있는 태아에게 제공되는 치료와 동일해야 한다"고 말했습니다. 그럼에도 불구하고, 여성의 생명과 건강이 태아의 생명과 충돌할 경우에는 여성의 생명과 건강이 우선되어야 합니다.

양심 조항은 명백했습니다.

“어떤 상황에서도 여성이 종교적 또는 윤리적 반대가 있는 경우 의도적인 임신중절을 강요받거나 의사, 간호사 또는 보조 직원이 참여하도록 요구받아서는 안 됩니다. 임신을 유지하는 것은 보호받아야 할 개인의 자유를 침해하는 행위이다."

마지막으로, 낙태 기록을 유지해야 하며 매년 그 요약을 병원 이사회에 제출해야 합니다.

초안 지침은 1990년에 논평을 위한 일반 선언과 함께 이를 출판한 총회 임원들에게 제시되었습니다.대화, 2:1,1990:32-34]. 그러나 그해에 새로운 총회 회장인 Folkenberg는 회의에서 병원 행정관들을 대상으로 낙태 관행에 대해 조사한 결과 그들이 낙태 공장이 아니라는 결론을 내렸습니다. 교회가 심각한 병원 문제에 직면하고 있다는 느낌이 들지 않았기 때문에 지침 [인터뷰]에 관심이 쏠렸습니다.

인간 생명에 대한 기독교적 견해 위원회는 두 문서가 "상보적이고 분리될 수 없다"고 의도했습니다[인터뷰]. 그러나 총회 관계자들은 정기적으로 모이는 북미 건강 및 교회 지도자들의 비공식 기구인 재림교회 건강 협회 내각의 권고에 따라 병원 지침을 승인[인터뷰]을 위해 연회에 보내지 않기로 결정했습니다. 이로 인해 "교회 기관은 이 선언과 조화를 이루는 자체 기관 정책을 개발하기 위한 지침을 가져야 한다"는 조항에도 불구하고 일반 선언만 남았습니다.

포괄적 성명서에는 임신부가 낙태와 관련해 결정을 내려야 한다고 언급했기 때문에 정책 시행을 우려하는 병원 행정관들에게 혼란을 야기했다. 사실, 성명서의 결론은 여성이 결정해야 한다는 것이었기 때문에, 여성이 낙태를 결정했다고 판단되면 병원에서는 낙태를 시행해야 한다는 점을 나타내는 것처럼 보였습니다. 이는 위원회의 의도와는 거리가 멀었다.

잭슨은 병원 행정관들로부터 여러 차례 어리둥절한 전화를 받았을 때 북미지부 회장에게 편지를 보내 병원에 대한 지침을 마련해야 한다고 촉구했습니다. 나중에 1993년 8월에 그들은 재림교회 건강협회 내각에 회부되었고 그곳은 그들을 승인했습니다. 회의에 참석한 대부분의 병원 관리자들은 이미 [인터뷰]를 준수하고 있다고 밝혔습니다. 내각은 또한 일반 성명서의 새 제목과 혼동을 피하기 위해 문서의 이름을 "지침: 재림교회 건강 센터의 의도적 임신 중절"에서 "재림교회 건강 센터의 의도적 임신 중절에 대한 최소 기준"으로 변경했습니다. , Whiting to Lawson, 1993년 9월 27일]. 연차총회에 참석하지 않고 이 길을 택함으로써 이 지침은 미국 이외의 재림교회 병원에는 적용되지 않았습니다.

내각은 통합되지 않았기 때문에 결정을 집행할 메커니즘이 없습니다. 대신 개별 병원이 원하는대로 따르는 권장 사항을 제시합니다. 그러나 성명서는 연례 이사회에 제출되지 않는다는 내각의 이전 권고에 비추어 승인의 의미가 즉시 명확하지 않았습니다.

병원의 지침 준수

새로운 지침의 준수 여부를 테스트하기 위해 나는 미국에 있는 재림교회 병원 4곳의 직원과 인터뷰를 했습니다. 이들 중 3곳은 1970년 이후 낙태 논란에 가장 많이 연루된 병원이었습니다. 캐슬 메디컬 센터(이전 캐슬 메모리얼 병원), 워싱턴 재림교회 병원, 셰이디 그로브 재림교회 병원이었습니다. 네 번째로 오하이오에 있는 Kettering Medical Center가 대조군으로 선정되었습니다.

CMC는 1971년 이후 낙태-출생 비율이 10%에 가까운 높은 수준을 유지해 왔으며 이는 SGAH와 비례적으로 동일한 리그에 속하지만 병원 규모가 작기 때문에 총계는 더 낮습니다[인터뷰].

마이클 잭슨은 '최소 기준' 선언문이 미국의 다른 지역 병원에 공개되었는지 몰랐습니다. 그러나 그는 이에 대한 헌신으로 인해 자신의 조직이 관할하는 지역인 서부 주에서 이를 구현하기 위해 노력하고 있습니다. 그는 CMC 이사회 회장으로 임명되었을 때 낙태를 이사회 문제로 삼으려고 노력했습니다. CEO는 병원에서 발생한 문제의 역사와 문제의 변동성 때문에 낙태 횟수를 줄이기 위한 노력을 늘리는 데 동의함으로써 그를 변호했습니다. 그는 산부인과 의사들에게 다가가서 교회가 철학적 관점에서 이 문제에 점점 더 초점을 맞추고 있다고 설명하고 낙태를 다른 곳에서 하도록 권장했습니다. 이러한 노력의 결과로 낙태 건수는 점차 감소하고 있습니다.

CMC의 낙태 정책은 1971년 지침을 기반으로 하며 개정되지 않았습니다. 하지만 CEO는 잭슨이 제공한 최소 기준을 산부인과 의사에게 전달했습니다. 그러나 병원 관리자들은 AHS West가 낙태-출생 비율을 낮게 유지하는 한 지침을 시행하지 않을 것으로 보입니다. 기관." .

워싱턴 DC 지역에 있는 두 병원의 상황은 새로운 최소 기준 문서를 준수하도록 추진하는 행정 구조에 아무도 없기 때문에 CMC의 상황과 대조됩니다. 1993년 3월 낙태 연구 위원회에 대한 후속 조치로 포토맥 연회에 보낸 서한에서 중부 대서양 재림교회 건강 관리 협회의 총무는 이사회가 일반 선언문의 조항을 승인했으며 개별 병원 이사회도 또한 다음과 같이 할 것이라고 말했습니다. 1993년 4월 회의에서 이 지침을 준수하는 정책에 대해 투표합니다.  "병원은 일반적으로 이미 이러한 지침을 따르고 있습니다" [Peters to Evans, 1993년 3월 2일].

위에서 설명한 바와 같이 일반진술의 해석을 고려하면 그 내용을 준수한다고 주장하기 쉬우므로 나는 1993년 10월 WAH와 SGAH 양측에 낙태정책을 요청하였다. 연초.

SGAH의 낙태 정책은 새로운 총회 지침(즉, 일반 성명)을 준수한다고 명시적으로 명시하고 있습니다. 그러나 한 부사장은 인터뷰에서 지침이 너무 모호하고 불분명해 준수 여부를 알기가 매우 어렵다고 불만을 토로했다. 병원은 최소 기준 문서를 인지하지도, 준수하지도 않았습니다. 임신 초기 낙태는 의사와 환자 사이의 문제이므로 제한이 적용되지 않으며 사전 승인하는 위원회도 없습니다. 후속 낙태를 사전 승인하는 위원회가 있습니다. 그럼에도 불구하고 결함이 있는 태아를 낙태하기로 한 결정에는 결함의 심각도에 관한 규칙이 없습니다. 살아있는 태아를 생산하는 후기 낙태에 관한 선언도 없습니다.

WAH 정책은 연방법과 주법을 준수하는 한 각 낙태 결정을 의사와 환자에게 맡깁니다. 몇 년 동안 바뀌지 않았습니다. 그러므로 최소기준을 전혀 준수하지 않는 것이며, 이에 대해서도 무지하다고 주장하고 있다. 산부인과 의사와의 인터뷰에서 저는 최근 몇 년간 그곳에서 시행되는 낙태 건수가 감소했지만 정치 때문이 아니라는 사실을 발견했습니다. 이제 진료소에서 더 저렴한 낙태가 가능해졌습니다. 그는 요즘 그곳에서 대부분의 낙태는 낙태만을 위해 WAH에 와서 다른 환자들을 가톨릭 병원으로 데려가는 의사들에 의해 수행된다고 말했습니다. 그는 내가 그에게 알려줄 때까지 "최소 표준" 문서에 대해 들어본 적이 없었습니다. 그런데 그는 그것이 "매우 번거롭다"고 생각했습니다[인터뷰].

회의 낙태 연구위원회(Conference Abortion Study Commission)도 최근 치아 제거를 허용했기 때문에 이러한 병원이 규정을 준수하도록 도울 가능성이 낮습니다. 1993년 선거구 회의에 대한 위원회의 다수 보고서에서는 병원 정책 업데이트를 요구하지 않았습니다. 소수는 이것이 없으면 연구가 의미가 없다고 생각하고 업데이트를 요구하는 자체 보고서를 제출했습니다. 선거구대회에서 총회장은 병원법인의 사장이기도 한 노조위원장에게 위원장직을 넘겨주었고, 노조위원장은 매우 당파적인 방식으로 토론을 진행하여 소수의 동의가 큰 표차로 부결되었습니다.[인터뷰] .

대조 사례인 Kettering Medical Center도 최소 기준을 인지하지 못하는 것으로 나타났습니다. 또한 그 정책은 그 문서와도 부합하지 않습니다. 낙태를 승인하는 위원회가 없으며 그 정책은 상당히 자유주의적인 것처럼 보입니다. 그러나 CEO와 산부인과 직원들은 보수적으로 행동하기로 결정했고, 그 결과 그곳에서는 연간 3~4번만 낙태가 이루어지고, 이는 심각한 선천적 결함이 있거나 산모가 위험에 처한 경우로 제한됩니다. CEO는 그런 종류의 사업을 원하지 않는다고 연설하는데, 이는 현지 문화가 많은 수의 낙태[인터뷰]를 용납하지 않기 때문에 좋은 것입니다.

그러나 한 인터뷰 대상자는 다가오는 문제를 언급했습니다. 병원 관리자는 병원이 보험 계약을 놓고 경쟁하기 위해 곧 다른 병원과 파트너십을 형성해야 할 것으로 예상합니다. 주력 재림교회 병원 중 두 곳은 경쟁사가 파트너십을 맺어 이미 곤경에 처해 있으며, 관리자들은 재림교회 병원이 독립 기업으로 살아남지 못할 것을 우려하고 있다. 협회에서는 계약을 수락하는 슈퍼보드가 구성되고, 이 계약이 완료되면 회원 병원은 서비스를 제공할 의무가 있습니다. 가톨릭 병원의 한 컨설턴트는 그들이 협회의 일원이 될 수 있도록 그들의 가치를 미리 선언할 것을 촉구하고 있습니다. 그러나 이로 인해 병원이 파트너로 거부될 수 있습니다. 재림교회 병원 행정관들 사이에서 가장 뜨거운 주제는 안식일 제한이 이 과정에 어떤 영향을 미칠 것인가 하는 것입니다. 예를 들어 토요일에 선택적 수술이 금지되면 입원 기간이 늘어나고 병원이 비용을 부담해야 합니다. 재림교회 병원들은 이미 안식일에 관한 규정을 완화하고 있습니다. 낙태에 대한 입장도 문제를 일으킬 수 있지만, 나는 그런 말을 들어본 적이 없습니다. 낙태와 관련하여 때때로 그렇듯이 병원 이사회가 아닌 부서에서 정책을 설정하면 이러한 정책이 파트너십 계약에 포함되지 않으므로 많은 압력을 받게 됩니다. 교회 지도자들은 병원이 파트너십을 형성해야 한다는 압력을 알고 있으며 로마린다 대학교의 기독교 생명윤리 센터는 1994년 2월에 이 주제에 대한 세미나를 계획했습니다[인터뷰].

병원에 대한 이러한 다가오는 문제는 "최소 표준"을 연례 위원회에 제출함으로써 발생할 수 있는 유연성에 대한 제한을 피하려고 노력한 또 다른 이유인 것 같습니다.

 즉, 오늘날 재림교회 병원은 1970년에 비해 훨씬 더 교회로부터 독립되어 있기 때문에 교회에 조언을 구할 가능성이 훨씬 적습니다. 많은 병원 관리자들은 자신의 기관을 기본적으로 지역사회 병원으로 생각합니다. 그들은 지역사회의 기준을 따르기로 선택하고 자신의 기준을 교회 지도자들의 업무로 간주하지 않습니다[인터뷰]. 최소 기준 문서의 내용은 병원 위원회에 적용되도록 남겨두었고 총회는 이 지침 준수를 장려하려는 시도를 전혀 하지 않았기 때문에 재림교회 병원 간의 실천 통일은 거의 불가능합니다. 접촉한 병원이 아직 최소 기준을 인식하지 못한다는 사실은 이를 분류할 수 있는 가장 좋은 장소가 "창문 드레싱" 아래일 수 있음을 시사합니다.

해석

종파적 뿌리와 보수적인 신학, 성경관으로 인해 많은 사람들은 제칠일안식일예수재림교회가 타협하지 않는 생명 옹호 입장을 채택할 것으로 기대합니다. 그러나 여론 조사에 따르면 미국 내 대다수의 교인들이 그러한 방향으로 기울고 있으며 전 세계 재림교인들이 낙태를 강력하게 반대하는 것으로 나타났지만 재림교인들은 기대했던 입장을 취한 적이 없습니다. 미국이 낙태 정책을 놓고 20년 넘게 논쟁하고 고민하는 동안 재림교회는 문제가 있거나 원치 않는 임신에 대한 개인적 결정으로 어려움을 겪는 신도들에게 지침을 제공하지 못하고 병원 시스템 내에서 낙태를 허용하는 정책을 허용한 것으로 나타났습니다. 1992년 마침내 이 문제를 다루면서 교회는 태아의 생명의 가치를 확인하고 사소한 이유로 낙태를 강력히 반대하는 지침을 교인들에게 발표했지만 최종 결정은 임산부에게 맡겼다. 그러나 그 사이에 편의상 낙태를 철폐함으로써 재림교회 병원에 실천의 통일성을 가져오는 효과를 가져올 수 있는 보충 성명을 발표하려는 시도는 명백히 빗나갔습니다.

이렇게 혼란스러운 역사와 복잡한 현 상황이 발생한 이유는 무엇입니까? 이 섹션에서는 해석을 위해 데이터를 요약하려고 합니다. 몇 가지 핵심 요소를 지적하십시오.

재림교회 역사의 첫 10년 동안 재림교인들은 놀라울 정도로 동질적이었습니다. 즉, 백인이고, 영어를 사용하며, 상당히 가난하고, 시골에 사는 미국인이었습니다. 그러나 전도와 선교의 열심이 이전의 지역 종파를 오늘날 750만 명의 회원을 보유한 세계적인 교단으로 변화시키면서 그 모습도 바뀌었습니다. 재림교회는 인종, 사회경제적 지위, 신학적 입장은 물론 지리적, 문화적 확산 측면에서 매우 다양해졌습니다. 이러한 분열은 낙태에 대한 태도에 반영됩니다. 데이터에 따르면 유색인종, 낮은 지위, 더 종파적인 신학, 제3세계 위치는 낙태에 대한 더 큰 적대감과 상관관계가 있습니다. 그러나 기본 구분은 제가 학력 기준으로 측정한 SES를 기반으로 합니다. 교육과 그에 따른 전문화는 특히 미국에서 교회 태생의 재림교인들의 계층 이동을 촉진하는 원동력이 되었습니다. 동시에, 재림교회 복음주의의 종말론적 강조는 계속해서 가난한 개종자들을 끌어들였으며, 사실 주 5일 근무제 도입으로 직원들에게 안식일이 덜 문제가 되었던 이전보다 사실상 훨씬 더 가난한 개종자들을 끌어 모았습니다. 이로 인해 재림교회 내에서 매우 광범위한 SES가 탄생했습니다. 미국에서 개종자들은 최근 몇 년간 새로운 이민자 계층에서, 즉 가장 가난한 소수 인종 출신으로, 대학 종교 과정보다는 복음주의자들에게 노출되었기 때문에 그들의 신학은 훨씬 더 많은 경향이 있습니다. 종파주의자. 한편, 지난 20년 동안 제3세계 여러 지역에서 재림교회가 엄청나게 확장되면서 종종 가난한 사람들에게서 나온 최근 개종자들로 구성된 교회가 탄생했습니다. 낙태에 대한 재림교회의 적대감은 이들 나라에서 가장 크다.

의료와 병원, 그리고 그에 따른 교육 분야에 대한 재림교인의 참여는 특히 미국에서 교인들 사이에 상당한 상향 이동을 가져왔고, 이념적으로나 전문가적으로 낙태 옵션을 유지하려는 경향이 있는 영향력 있는 엘리트의 등장을 가져왔습니다. 열려 있는. 많은 수의 낙태를 시행한 병원은 거의 없었지만, 교회의 영향력 있는 이 부문의 행정관들은 자신들의 기업 목표를 추구하면서 유연성을 유지하고 독립성을 확대하려고 노력했습니다. 따라서 그들은 1970년에 발표된 제한적인 낙태 지침을 거부하고 원할 경우 선택적 낙태를 실시할 권리를 요구했습니다. 나중에 1992년에 총회 임원들이 연차 협의회 안건에서 인간 생명에 대한 기독교 관점 위원회가 제안한 새로운 병원 지침 세트를 생략하도록 설득되었을 때, 그들은 다시 그들의 행동에 대한 제한을 비준하는 것을 피했습니다. 한편, 교회 지도자들은 1971년의 허용적인 지침을 숨기고, 재림교회 병원의 낙태 정책에 항의하는 비재림교인의 시위와 그에 따른 많은 회원들의 질문과 분노 표현을 처리하고, 그 이유를 설명해야 했습니다. 임신한 회원을 위한 새로운 낙태 지침이 태아에 부여하는 가치와 일부 병원에서 계속되는 낙태 허용 관행 사이의 불일치. Malcolm Bull은 “의료사업은 재림교회 전통의 특별한 종교적 측면과 암묵적으로 충돌한다”고 지적했습니다(1988:20). 낙태 문제는 이러한 갈등을 구체화시켰습니다[Terian, 1992:209].

인간생명에 대한 기독교관 위원회의 위원을 선출하는 과정은 낙태에 관한 일반 선언문을 작성하는 데 결정적인 역할을 했습니다. 이 문제에 관해 미국 재림교인 사이에 의견이 첨예하게 갈라졌기 때문입니다. 위원회는 인종과 성별에 있어서 미국 교회를 반영했지만, 경험에 대한 강조로 인해 회원들은 특히 의학과 관련된 사람들과 다수의 직업 여성이 강력하게 대표되는 높은 교육을 받고 전문적인 회원이 되었습니다. 그러한 그룹은 필연적으로 평균보다 신학적으로 훨씬 더 자유주의적이었습니다. 특히 가장 명쾌한 생명 옹호 대변인 중 일부가 제외되었기 때문입니다. 당연히 그러한 위원회는 낙태 여부에 대한 최종 결정을 임신한 여성에게 맡겨야 한다는 결정을 초기에 결정했습니다.

인간생명에 대한 기독교관 위원회 회원 중 한 사람은 "[낙태에 관한] 새로운 재림교회의 입장은 종파적 종교가 전통 종교에 대한 심각한 도전을 조장할 수 있다는 증거입니다. 전통 종교는 폴웰이나 낙태를 주장하는 사람들과는 다르고 구별될 수 있습니다. 생명권." 그는 재림교회가 1992년에 일반 선언문을 채택한 주된 이유는 “양심의 자유와 종교의 자유에 대한 강한 헌신” 때문이라고 주장했습니다[인터뷰]. 이 논문은 재림교회의 신학과 진화의 특징이 어떻게 많은 교인들이 낙태에 관한 최종 선택은 개인의 양심에 맡겨야 한다고 주장하게 되었는지를 보여 주었습니다. 이곳의 다양한 흐름은 전통적인 재림교인부터 자유주의에 이르기까지 광범위한 연합을 구축하고 많은 찬성론자들을 무장해제시키는 데 도움이 되었습니다. 그러므로 종파적인 재림교인 중 다수는 종말 이전에 국가의 강압이 자신들의 안식일 준수에 영향을 미칠 것이라는 두려움 때문에 생명 옹호 입장을 거부했습니다. 그 입장은 이를 집행하기 위해 국가 기구를 모집하려는 가톨릭 신자들과 동일시되었기 때문입니다. 여성 목사 안수를 확보하기 위한 지속적인 투쟁으로 힘을 얻은 페미니스트들은 태아를 임신할지 여부를 선택할 수 있는 여성의 궁극적인 권리를 확립하는 수단으로 양심의 자유를 받아들였습니다. 그리고 평신도 가운데 교회 행정가와 전문직 종사자들을 포함하여 상향 이동하는 재림교인 중 다수는 사회적 수용을 갈망하면서 근본주의자들과 연결될 수 있는 입장에서 벗어나 대신에 그들이 함께 하는 전통적인 개신교와 유사한 입장을 선택하는 것을 선호했습니다. 식별하고 싶어했습니다.

이것은 미국에서보다 낙태에 훨씬 더 강하게 반대하는 의견이 있는 세계 교회를 대표하여 연설한 미국 위원회였다는 점을 덧붙여야 합니다. 비록 외국 대표들이 연차 총회에서 그 선언을 무효화하기 위해 단결할 수 있었음에도 불구하고 그들은 재림교회 체제 내에서 위원회 보고서를 비준하는 것이 일반적이고 그것을 미국인에 대한 대응으로 보았기 때문에 그 선언을 지지했습니다. 필요하므로 그들과 관련이 거의 없습니다. 특히 이번 투표가 전임 대통령과의 분쟁에서 세계 대통령의 권력을 시험하는 계기가 되자 그들은 특히 그를 지지할 가능성이 높았습니다.

낙태에 관한 새로운 입장이 진정으로 자리잡으려면 생명 찬성론자들과 선택론 지지자들은 1992년 선언의 세 번째 항목 이행을 통해 단결해야 할 것입니다.

"가족 계획에 있어 남성과 여성 모두의 책임을 강조하고, 인간 성에 대한 기독교 원칙에 관해 남녀 모두를 교육하고... 위기 임신을 완수하기로 선택한 여성에게 지원과 원조를 제공합니다... 교회는 다음과 같이 해야 합니다. 또한 낙태로 이어질 수 있는 불행한 사회적, 경제적, 심리적 요인을 완화하는 데 도움을 주기 위해 노력합니다.”

여기에 또 다른 아이디어를 추가하겠습니다.

"우리가 낙태를 비난하려면 아기를 갖기로 선택한 여성을 더 잘 지원할 준비가 되어 있어야 합니다. 기독교 학교는 규칙을 바꿔 임신한 학생과 아기가 있는 학생을 받아들이고, 필요한 경우 지원을 돕거나 지원을 받아야 합니다. 또한 좋은 성교육을 제공해야 합니다." [Kruger, 1992]

그러나 이러한 분야는 재림교회가 아마도 가장 저조한 성과를 거두고 있는 분야일 것입니다.

등급

1.      이 데이터는 Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323에서 제공됩니다.

2.      인터뷰에 응한 2,950명의 반송률은 41.5%로, 언어 차이의 현실적인 문제와 국제 이메일을 사용하도록 요청하는 것을 고려하면 탁월한 수치입니다.

3.      이 기사에서는 나머지 네 가지 사례를 고려하지 않습니다.

4.      사역 원래 낙태에 초점을 맞춘 단일 문제로 계획된 기사 5개를 요청했습니다. 그 중 하나는 조지 게이너(George Gainer)의 글인데, 그는 낙태에 관한 재림교회 입장의 역사를 다루라는 요청을 받았기 때문에 필연적으로 1970년과 1971년의 진술에 주로 초점을 맞추었습니다. 그러나 그는 다음 파일에서 발견한 내용 때문에 비판을 받았습니다. 이 성명서를 작성하는 데 있어 현재 대총회 의장이었던 닐 C. 윌슨(Neal C. Wilson)의 역할. 윌슨은 마침내 개입하여 계획된 번호를 취소했습니다. 절충안으로 나머지 4편의 논문은 1988년에 개별적으로 출판되었으나 Gainer의 논문은 생략되었다[Gainer, 1988: 38-39].

5.      병원 직원이 낙태 시술을 거부할 수 있는 양심의 자유에 관한 조항이 포함된 이유는 양심적 병역 거부자들이 참여하도록 압력을 받은 사건에 대한 보도가 나쁜 언론으로 이어졌기 때문입니다. [윈슬로, 1991]

참고자료

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ND (1990?) “생명재림교회”란 무엇입니까? 1990년 7월 인디애나폴리스에서 열린 제칠일안식일예수재림교인총회에서 배포된 홍보 책자.
Banks, Candace 1990년 편집자에게 보내는 편지. 스펙트럼, 4월, 36-38페이지.
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게시자: Ronald Llawson
역사 및 사회학을 전공한 은퇴한 교수로 특히 회원의 대다수가 개발도상국 출신인 재림교회의 세계화로 인한 변화를 30년 동안 연구해 왔습니다. 그 과정에서 인터뷰를 위해 60개국을 방문했습니다.. 여기서 나는 재림교회에 관한 학술회의에서 출판하고 발표한 문서를 사회학자가 아닌 사람들에게 공개하고 재림교회의 성장과 확산을 같은 세기에 미국에서 탄생한 다른 두 그룹의 그것과 비교했습니다. -일성도) 및 여호와의 증인.

신앙 낙태

 마크 웨스턴
1990년 1월 23일
낙태.

얼마나 많은 천사가 핀 머리 위에서 춤을 출 수 있는지에 대한 중세 시대 이래로 신앙이 그토록 어렵고 해결이 불가능해 보이는 문제는 없었습니다.

인생은 언제 시작되나요?

그것은 과학이 대답할 수 없는 질문이다. 아직은 아닙니다.

이에 비해 토마스 아퀴나스, 알베르투스 마그누스, 오컴의 윌리엄 시대에 중요한 주제였던 핀머리 위에서 춤추는 천사들에 대한 고대의 논쟁은 하찮아 보입니다. 지금으로부터 천년이 지나면 아마도 낙태에 대한 분노는 그다지 중요하지 않은 것처럼 보일 것입니다.

낙태를 할 수 있는 여성의 법적 권리는 Roe v. 웨이드, 17년 전 어제. 이날 판사는 임신 첫 3개월 동안의 낙태는 산모와 의사 사이의 문제라고 7대 2로 판결했다.

그 이후 17년 동안 미국 여성들은 약 2,300만 건의 낙태를 겪었습니다.

그들이 그렇게 많은 숫자를 계속해서 그렇게 할 것인지는 의심스럽습니다. 지난 7월 Webster v. 생식 건강 서비스를 통해 법원은 주정부에 낙태를 제한할 수 있는 광범위한 권한을 부여했습니다. 낙태는 이제 많은 주에서 입법부의 의제에서 가장 뜨거운 문제입니다.

그래서 시대의 중대한 도덕적 문제, 즉 철학자와 과학자 모두의 마음을 사로잡는 문제가 주 입법자들에 의해 결정되고 있는 것입니다.

문제가 언제 사람이 존재하기 시작하느냐는 것이라면 왜 사회는 초보 정치인이 아닌 신학자들에 의해 인도될 수 없는가?

그럴 수 있다. 문제는 그 대답이 신학에 달려 있다는 것이다.

이 문제에 있어서 세계의 종교는 크게 다릅니다. 팔로워가 9억 2천 6백만 명에 달하는 것은 확실합니다. 인생은 임신부터 시작됩니다. 8억 6천만 명의 신자를 가진 사람도 똑같이 확신합니다. 생명은 잉태된 지 40일 후에 시작됩니다.

다음은 세계의 주요 신앙이 어떻게, 왜 일치하지 않는지에 대한 보고서입니다.

논쟁의 중심에는 낙태가 인간을 살해하는 것인지, 아니면 단순히 영혼이 없는 조직을 제거하는 것인지에 대한 고대의 질문이 있습니다. 산전 의학의 발전에도 불구하고 이는 현대 과학이 답할 수 있는 질문이 아닙니다. 대체로 낙태에 대한 개인의 견해는 윤리적, 종교적 신념의 문제입니다.

기독교의 입장은 낙태를 사생활 보호권의 적법한 부분으로 선택할 권리를 지지하는 유니테리언 교회부터 교회법에 따라 낙태한 여성을 자동으로 파문하는 로마 카톨릭 교회까지 다양합니다.

동양에서는 이 문제가 서양에서보다 덜 심각합니다. 힌두교도, 시크교도, 불교도는 환생을 믿으며, 따라서 대부분의 사람들은 낙태가 아무리 안타깝더라도 영혼의 유일한 삶의 기회를 빼앗지는 않을 것이라고 믿습니다.

이슬람에서는 임신 후 40일 동안 낙태가 합법입니다. 선지자 무함마드가 새로 형성된 태아는 아직 생명의 숨결을 받지 못한 씨앗이라고 말했기 때문입니다. 마찬가지로 많은 불교도들은 태아가 뇌, 안면 기관 및 신경계가 발달할 때까지 태아에서 의식이 일어날 수 없다고 믿습니다.

다음은 29개 주요 종교 단체의 견해입니다. 그 중 20개는 기독교이며, 100개가 넘는 개신교 종파 중 가장 크거나 가장 영향력 있는 16개를 포함합니다. (회원 수치는 미국 기준이며, 별도의 언급이 없는 한 1989년 세계 연감에서 가져왔습니다.)

신교도

장로교회

3백만 명 이상의 회원을 보유한 장로교는 낙태를 가장 강력하게 옹호하는 개신교 교단 중 하나입니다. 교회는 미 대법원에 웹스터 v. 생식 건강 서비스.

교회는 요약문에서 “낙태가 산아제한의 한 형태로 사용되어서는 안 되지만 낙태 결정은 개인의 몫이며 양심과 개인의 종교적 신념에 따라 내려져야 한다는 점을 거듭 확인했다”고 선언했다. 원칙을 준수하고 정부 간섭이 없어야 합니다." 교회는 또한 "낙태의 도덕성은 생명에 대한 청지기직의 문제이므로 낙태는 책임 있는 선택으로 간주될 수 있습니다... 자원이 아이를 적절하게 돌보기에 부적절할 때"라고 주장했습니다.

1989년 6월, 장로교 제201차 총회에서는 이러한 입장을 재확인하였다.

남침례교 총회

1982년, 1,450만 명 이상의 회원을 보유한 미국 최대 개신교 교단인 남침례교단(Southern Baptist Convention)은 "산모의 생명을 구하기 위한 경우를 제외하고는 낙태를 금지하는 적절한 법안 및/또는 헌법 개정을 지지하고 이를 위해 노력할 것"이라고 결의했습니다. 남침례교단은 1984년과 1989년에 이 결의안을 재확인했습니다.

다른 개신교 교단의 경우와 마찬가지로, 남침례교 총회 결의안은 개별 침례교나 침례교회에 구속력을 갖지 않습니다. 그러나 남침례교는 낙태를 강력하게 반대합니다. 강간과 근친상간을 낙태를 정당화하는 예외로 허용하는 동의안은 1982년, 1984년, 1989년에 남부 침례교 총회에서 부결되었습니다.

내슈빌에 있는 남침례교 기독교 생활 위원회 소장인 리차드 랜드(Richard Land)는 남침례교인의 3분의 2가 낙태를 제한하거나 금지하는 정부 조치를 선호한다고 추정하지만, 아마도 남침례교인의 3분의 1(지미 카터 전 대통령 포함)이 낙태를 믿는다고 인정합니다. 개인적으로 낙태에 반대한다고 해서 정부가 개입할 문제는 아니라는 것이다.

Land는 낙태 방지법이 한 집단의 도덕성을 다른 집단에게 강요하는 것이 아니라, 어머니가 자신의 도덕성을 아이에게 강요하는 것으로부터 태아를 보호한다고 주장합니다.

다른 교단과 마찬가지로 남침례교도 여러 성경 구절을 토대로 견해를 제시합니다. 그 중 하나가 예레미야 1장 5절입니다. “내가 너를 모태에 짓기 전에 너를 알았고 네가 태어나기 전에 너를 성별하였고 너를 이방의 선지자로 세웠노라.” 또 다른 구절인 출애굽기 21:22은 논쟁의 여지가 많습니다. 표준 개정판(그리고 유대인 번역본은 사실상 동일함)에서 그 구절은 다음과 같습니다. 그 여자를 해치면 그 여자의 남편이 정한 대로 벌금을 물게 될 것이며, 어떤 피해가 뒤따르면 생명에는 생명으로, 눈에는 눈으로, 이에는 이로 갚아야 할 것입니다.”

많은 개신교와 유대인들은 낙태가 살인이 아니며 태아에게는 인간의 권리가 없다는 성경적 권위로 상대적으로 가벼운 벌금형을 지적합니다.

그러나 남침례교와 다른 보수적인 개신교는 이에 동의하지 않습니다. 그들은 "유산"이라는 단어를 "조산"으로 번역합니다. 아기가 조산하고 "해를 끼치지 않는 경우"에는 벌금만 부과됩니다. 그러나 해를 끼친다면, 즉 태어나지 않은 아기가 죽는다면 그것은 살인이며, 그 형벌은 '생명에는 생명'이어야 합니다. 따라서 낙태 문제를 놓고 교직자들은 동일한 성서 구절을 인용합니다.

침례교 대회

자체 통계에 따르면 170만 명 이상의 회원을 보유하고 있으며 그 중 99%가 흑인인 진보적 전국 침례교 총회(Progressive National Baptist Convention)는 낙태 문제에 대한 입장을 결정하기 위한 회의를 계획했습니다. 그러나 멤피스에 본부를 둔 교단의 프레드 C. 로프턴 회장은 대부분의 진보 침례교 목사들이 낙태는 살인이며 강간, 근친상간 또는 산모의 생명이 위험한 경우를 제외하고는 잘못된 것이라고 믿고 있다고 말합니다. .

미국 침례교회

1981년에 150만 명 이상의 회원을 보유한 미국 침례교회 총이사회는 "각 사람의 양심의 완전성은 존중되어야 합니다. 따라서 우리는 낙태는 책임 있는 개인 결정의 문제여야 한다고 믿습니다."라고 선언했습니다. 그러나 1987년에는 1981년 결의안이 너무 낙태를 옹호한다는 우려가 제기되었습니다. 1987년 12월의 새로운 결의안은 다음과 같이 선언했습니다. "우리는 낙태에 관해 국가에 대한 교회의 적절한 증언에 관해 분열되어 있습니다. 결과적으로 우리는 각 개인이 자신의 신념을 반영하는 낙태에 관한 공공 정책을 옹호할 자유를 인정합니다. "

연합감리교회

910만 명 이상의 회원을 보유한 미국에서 두 번째로 큰 개신교 교단인 연합감리교회 총회는 1984년에 다음과 같이 결의하고 1988년 4월에 재확인했습니다. 우리는 용납할 수 없는 임신으로 인해 엄청난 피해를 입을 수 있는 산모의 생명과 행복의 신성함을 존중할 의무가 있습니다. 우리는 낙태가 허용 가능한 피임 수단이라고 단언할 수 없습니다. , 그리고 성별 선택의 수단으로서 무조건 거부합니다."

루터 신봉자

미국복음주의루터교회(Evangelical Lutheran Church in America)는 낙태에 대해 정반대의 견해를 갖고 있던 미국루터교회와 미국루터교회가 1988년 1월 통합해 탄생한 새로운 교단이다. 교회에는 520만 명 이상의 회원이 있습니다.

1989년 8월 첫 번째 국회에서 낙태 반대 세력은 낙태 서비스에 대한 "무료 접근"을 장려하는 교회 성명에 반대했습니다. 대회는 교회 지도자들이 "부부와 개인이 모든 문제를 탐구"하도록 도와줄 것을 요구하는 대체 표현을 채택함으로써 큰 대립을 방지했습니다.

미주리 대회

최근 1989년 7월 13일, 260만 명 이상의 회원이 있는 미주리주 루터교회 대회에서는 태아가 "수태되는 순간부터 하나님 보시기에 사람이다"라는 오랜 입장을 재확인했습니다. "낙태는 어머니와 같은 다른 인간의 죽음을 방지하기 위해 필요한 의료 절차의 비극적으로 피할 수 없는 부산물을 제외하고는 도덕적 선택이 아닙니다." 대회는 “대법원의 웹스터 판결이 생명권의 완전한 회복을 향한 필수적인 첫 단계”임을 환영했습니다.

지난 가을, 미주리 주 루터교회 대회는 남침례교단 및 전국복음주의협회와 함께 Webster v. W. 사건에서 미주리 주를 지지하는 의견서를 미국 대법원에 제출했습니다. 생식 건강 서비스. 요약문에서 교회들은 "인간 존재의 어떠한 불편함이나 불편함도 현재 임신 초기와 후기에 허용되는 것처럼 초기 단계에서도 인간의 생명을 종료하는 것을 정당화할 수 없다"고 주장했습니다.

성공회

250만 명의 성공회 신자 중 다수가 낙태 권리와 낙태 반대 운동에 적극적으로 참여하고 있습니다. 1988년 일반 협약에서는 "산아 조절, 가족 계획, 성 선택 또는 단순한 편의를 위한 수단으로서의 낙태"를 반대하면서 이러한 구분을 반영했지만, "국가 또는 주 정부 측에서 제안된 모든 법안은 낙태와 관련하여 개인의 양심이 존중되고, 이 문제에 대해 충분한 정보를 바탕으로 결정을 내리는 개인의 책임이 인정되고 존중되는지 확인하기 위해 특별한 주의를 기울여야 합니다."

아프리카 감리교 성공회

애틀랜타에 본부를 둔 아프리카 감리교 성공회(신도 220만 명)의 수석 주교인 존 H. 아담스(John H. Adams) 주교는 교회 내에 다양한 관점이 있으며, 교회 전체로는 낙태에 관해 공식적인 입장이 없다고 말했습니다. .

그러나 Adams 주교는 AME 교회의 대부분의 회원들이 "강간, 근친상간, 산모의 생명이 위험에 처한 경우와 같이 더 큰 잘못이 관련된 경우를 제외하고 낙태는 일반적으로 잘못된 것"이라고 믿고 있다고 믿습니다. 그러나 그는 또한 대부분의 AME 회원들이 "사람은 자신의 신체를 통제할 권리가 있다"고 믿으며 이는 "정부가 아닌 여성과 가족의 결정"이라고 믿습니다.

하나님의 성회

1985년 8월, 210만 명 이상의 회원을 보유한 하나님의 성회 총회는 생명이 수태되는 순간부터 시작된다는 것을 확인했습니다. 그러므로 낙태는 “태아에게서 하나님의 계획의 도구가 되도록 선택할 특권을 빼앗기” 때문에 “부도덕하고 죄악”입니다. 강간, 근친상간, 기형이 확실하다고 해서 낙태가 정당화되는 것은 아니지만, 산모의 생명이 위협받는 경우에는 “낙태 반대 의사의 진료를 받는 진단이 적절한 결론을 내리는 데 도움이 될 것”입니다. 노회는 기독교인들에게 "생명 반대 법안을 적극적으로 지지"할 것을 촉구하며 결론을 내렸습니다.

연합그리스도교회

1987년에 160만 명 이상의 회원을 보유한 그리스도 연합 교회의 제16차 총회에서는 "{낙태의} 도덕적 모호함을 인식하고 낙태에 대한 대안이 항상 완전하고 신중하게 고려되어야 한다고 촉구하면서" "여성의 낙태 권리를 옹호했습니다. 안전하고 합법적인 낙태가 하나의 옵션입니다." 대회는 또한 목사, 회원, 지역 교회에 "안전하고 합법적인 낙태에 대한 접근을 철회하거나 제한하려는 법안과 개정안에 적극적으로 반대"할 것을 촉구했습니다.

여호와의 증인

회원 수가 75만 명이 넘는 여호와의 증인은 산모의 생명을 구하는 데 꼭 필요한 경우를 제외하고는 낙태를 살인으로 간주합니다. 남침례교(Southern Baptists) 및 기타 보수적인 개신교 교단과 함께 그들은 출애굽기 21장 22절을 이러한 견해의 성경적 근거로 인용합니다. 그들은 또한 잉태되는 순간부터 생명이 시작된다고 믿습니다. 「깨어라!」 1988년 4월 8일호 “하나님께서는 출애굽기 21장에 표현된 그분의 율법에 태아의 나이에 관해 제한을 두지 않으셨기 때문에 {태아의} 나이에 근거한 주장은 근거가 없게 됩니다.”

제칠일안식일예수재림교인

회원 수가 65만 명이 넘는 제칠일안식일예수재림교회 총회는 최근 기독교인생명관위원회를 구성해 1989년 4월 처음으로 모임을 가졌다. 곧 문제에 대한 입장을 밝힐 것입니다.

유니테리언

1987년 170,000명 이상의 회원을 보유한 유니테리언 보편주의 협회(Unitarian Universalist Association) 총회에서는 "피임과 낙태를 프라이버시 권리의 적법한 측면으로 선택할 권리를 지지하는 역사적 입장"을 재확인하고 "모든 법률, 규정 및 모든 수준의 정부에서 Roe v. Wade 판결을 훼손하거나 회피하려는 의도로 행해지는 조치입니다."

친구들(퀘이커교도)

11만명이 넘는 퀘이커는 성직자나 목사도 없고 단체로 활동하지도 않는다. 그들은 서로의 개인 양심을 존중하며, 이러한 이유로 대부분의 퀘이커는 개인이 자신의 양심에 따라 결정을 내리는 것을 막는 정부 법안에 반대합니다. 1970년 미국 친구 봉사 위원회(American Friends Service Committee)는 드물게 성명을 통해 "여성이 낙태할 수 있는 상황을 제한하는 모든 법률의 폐지"를 촉구했습니다.

그리스도의 교회, 과학자

그리스도의 교회 과학자(Church of Christ, Scientist)는 공개된 회원 수치가 없습니다. 기독교 과학 출판 위원회는 최근 "가족 계획 문제는 우리 교회 구성원의 개별 판단에 맡겨져 있다"고 밝혔지만 "약물이나 수술과 관련된 방법은 일반적으로 기독교 과학과 양립할 수 없는 것으로 간주됩니다"라고 지적했습니다.

크리스천 사이언스 모니터(Christian Science Monitor)는 1989년 7월 7일 사설에서 "임신 기간을 연장할지 여부에 대한 여성의 결정은 국가 제재의 위협 없이 여성의 몫이어야 한다"고 선언했습니다. 신문은 태아 보호에 대한 국가의 관심이 "모든 사람에게 인간 형성에 관한 한 가지 신념을 강요하는 열린 문이 되어서는 안 된다"고 덧붙였습니다.

후기 성도

380만 명 이상의 회원을 보유한 예수 그리스도 후기 성도 교회(몰몬)는 한 세기가 넘도록 지속적으로 낙태를 반대해 왔습니다. 최근 1989년 6월에 교회 지도자들은 "낙태는 무방비하고 말이 없는 사람에 대한 공격이며, 태아에 대한 전쟁"이며 "살인하지 말라"는 계명에 "근본적으로 어긋난다"는 성명을 발표했습니다.

성명서는 "기관으로서 예수 그리스도 후기 성도 교회는 특정 입법 제안을 찬성하거나 반대하지 않았습니다. 그러나 우리는 시민으로서 회원들에게 그들의 목소리가 경청되도록 계속 격려하고 있습니다"라고 덧붙였습니다.

가톨릭

로마 가톨릭 교회

미국 내 5,200만 명 이상의 신도, 전 세계적으로 9억 명 이상의 신도를 보유한 로마 카톨릭 교회의 입장은 오래 전부터 잘 알려져 있습니다. 생명은 임신되는 순간부터 시작되며 낙태는 살인이라는 것입니다.

이 책은 성서 구절, 서기 80년 초의 교회법, 1588년 교황 식스토 5세, 1869년 교황 비오 9세의 선언, 그리고 가장 최근에는 1968년 교황 바오로 6세의 회칙 "인간 생명(Humanae Vitae)"에 기초를 두고 있습니다. 회칙에서 교황 바오로 6세는 "직접적으로 의도하고 조달한 낙태는 비록 치료상의 이유라 할지라도 출산을 조절하는 적법한 수단으로서 절대적으로 배제되어야 한다"고 선언했습니다.

낙태를 완료한 여성은 낙태 당시의 임신 단계에 관계없이 교회법 제1398조에 따라 자동으로 파문됩니다.

워싱턴 DC 대교구의 가족 생활 및 예배 책임자인 케빈 하트 신부에 따르면, 강간, 근친상간 또는 기형의 확실성은 태아 살해를 정당화할 수 없습니다. 낙태를 금지하는 가톨릭법에는 단 두 가지 예외가 존재합니다. 첫째, 어머니의 생명이 위태롭다면 가족은 동등한 두 생명 중 어느 생명을 구해야 할지 선택할 수 있습니다. 둘째, 임신한 여성이 수술을 받아야 하는 경우, 예를 들어 암에 걸렸고 자궁을 제거해야 하는 경우, 그리고 수술의 목적이 태아를 죽이는 것이 아니라 산모의 건강을 회복하는 것이라면 낙태는 다음과 같습니다. 정당화됨.

동부 정교회

그리스 정교회

190만 명이 넘는 그리스 정교회 신자들은 생명이 수태되는 순간부터 시작된다고 믿습니다. 뉴욕에 본부를 두고 있는 그리스 정교회 북미 및 남미 대교구의 장관인 이사야 주교에 따르면, 이 믿음에 대한 성경적 근거의 가장 좋은 예는 수태고지(누가복음 1:31)입니다. 천사 가브리엘은 다음과 같이 말했습니다. 마리아에게 “보라 네가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라”고 하셨습니다.

이미 서기 375년에 성 바실리우스는 "자궁에 잉태된 아이를 죽이기 위해 약을 주는 사람은 살인자입니다. 아이를 죽이는 독약을 복용하는 사람도 마찬가지입니다."라고 말했습니다. 오늘날 그리스 정교회에서는 낙태를 인간을 부당하게 죽이는 행위로 금지하고 있으며, 이는 산모의 생명을 구하는 데 필요한 경우에만 허용됩니다. 그러나 만약 여성이 낙태를 하고 나중에 진심으로 자신의 죄를 뉘우친다면, 그녀는 용서받고 다시 교회로 환영받을 수 있습니다.

임신 첫 몇 주 동안의 태아는 완전한 인간이 아니라고 주장하는 사람들에게 그리스 정교회 신부는 어느 누구도 완전한 인간은 아니지만 태아에서 노인에 이르기까지 모든 사람은 인간이 될 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 대답할 것입니다. 완전한 인간이 되어 하나님과의 연합을 이룬다.

러시아 정교회

뉴욕에 있는 Syosset 교회의 메트로폴리탄 총무인 Eric Weaver에 따르면, 약 100만 명의 신도를 보유한 러시아 정교회의 입장은 그리스 정교회와 동일하다고 합니다. 러시아 정교회 추종자들은 생명은 임신되는 순간부터 시작되며, 산모의 생명을 구하기 위한 경우를 제외하고는 낙태가 결코 정당화되지 않는다고 믿습니다.

유대인

유대교 개혁

130만 명에 달하는 개혁 유대인들은 임신으로 인해 산모의 생명이나 건강이 위협받는 경우 낙태를 허용했습니다. 그러나 워싱턴 히브리 회중의 랍비 조셉 와인버그(Rabbi Joseph Weinberg)에 따르면 개혁 유대인들에게는 이 예외가 너무 넓어서 어머니의 "영적 또는 심리적 생명"이 위협을 받는 경우에도 낙태가 허용될 수 있다고 합니다. 낙태에 대한 결정은 산모의 몫이며, 산모는 그것이 적절하다고 생각하면 임신을 중단할 권리가 있습니다. Rabbi Weinberg는 "자녀를 원하지 않는 어머니가 아이를 낳을 필요가 없다"고 믿습니다. 그는 전통적인 유대 율법에 따르면 생명은 어머니의 머리가 자궁에서 나올 때까지 어머니와 분리된 것으로 간주되지 않는다고 덧붙였습니다.

1981년 미국 히브리인 회중 연합의 2년마다 열리는 총회에서는 "대법원이 1973년 판결에서 밝힌 헌법적 근거에 따라 여성이 합법적인 낙태를 할 권리에 대한 강력한 지지"를 재확인하고 "제한하려는 시도"에 반대했습니다. 헌법 개정을 통해 낙태에 대한 권리를 헌법에 명시하여 특정 종교 집단의 생애 초기에 대한 견해를 확립합니다.

보수 유대교

낙태에 대한 보수적 유대인의 견해는 정통 유대교보다는 개혁 유대교의 견해에 훨씬 더 가깝습니다. 알렉산드리아 아구다스 아힘 유대교 회당의 랍비 잭 몰린(Rabbi Jack Moline)에 따르면 120만 명 이상의 보수 유대인 중 다수가 낙태를 반대하지만 훨씬 더 많은 사람들이 낙태를 옹호한다고 합니다. Rabbi Moline은 "훌륭한 시민권과 하나님의 뜻에 대한 해석 사이의 갈등"을 원하지 않기 때문에 여성의 낙태 권리에 대한 정부 제한에 반대한다고 말했습니다.

일반적으로 랍비 몰린(Rabbi Moline)은 보수 유대인들이 할라카(탈무드로 시작하는 유대인 율법의 본문)를 개혁 유대인들보다 조금 더 엄격하게 해석한다고 말합니다. 예를 들어, Rabbi Moline은 임신으로 인해 산모의 건강이 위태로워지지 않는 한 강간, 근친상간 또는 태아 기형의 확실성의 경우 낙태를 선호하지 않습니다. 그러나 개혁 유대인과 마찬가지로 Rabbi Moline은 어머니의 "건강"을 정신 건강과 복지를 포함하도록 해석합니다. 따라서 강간으로 인한 아이의 출산이 산모의 심리적 건강에 해를 끼칠 수 있다면 낙태는 허용될 것입니다.

정통 유대교

워싱턴 오헤브 숄롬(Ohev Sholom)의 랍비 힐렐 클라벤(Hillel Klaven)에 따르면, 약 100만 명에 달하는 정통 유대인들은 산모의 생명이나 건강이 문제가 되는 경우를 제외하고는 낙태에 반대합니다. 강간, 근친상간 또는 아이의 기형이 확실하다는 것은 낙태 금지의 예외가 될 수 없으며, 산모의 신체적 건강에 관한 경우는 일반적으로 엄격하게 해석됩니다. 하지만 상황에 따라 낙태가 정당화될 수도 있습니다. 예를 들어, 여성이 임신을 계속하면 영구적이고 심각한 장애를 겪게 될 위험이 있는 경우, 많은 정교회 랍비들은 그녀의 낙태를 허용할 것입니다.

대부분의 정통 유대인들은 낙태를 반대하지만, 상당수는 종교적 문제로 간주되는 정부의 간섭에도 반대합니다.

이슬람교

이슬람교

이맘 무하마드 이븐(Imam Muhammad ibn) 코란 법학 교수 무하마드 아글란(Muhammad Aglan)에 따르면, 북미 지역에 260만 명 이상의 추종자가 있고 전 세계적으로 8억 6천만 명이 넘는 이슬람교도들은 임신 후 40일 동안은 어떠한 이유로든 낙태를 허용하지만 그 이후에는 어떠한 낙태도 허용하지 않는다고 합니다. -사우디아라비아 리야드에 있는 사우드 대학교.

한 가지 예외는 산모의 생명을 구해야 하는 경우입니다. Aglan에 따르면, 의사는 낙태가 실제로 생명을 구하는 유일한 방법임을 증명해야 한다고 합니다. 강간과 근친상간도 예외는 아니지만 태아의 기형 사례는 이슬람 학자들이 연구해야 할 새로운 문제라고 그는 말했습니다.

40일을 선택한 성경적 근거는 이슬람교도들이 신의 말씀이라고 믿는 코란이 아니라 9세기 알-부카리(al-Bukhari)라는 학자가 수집한 무함마드의 말씀인 하디스(Hadith)에서 나온 것이다. 무함마드는 태아가 씨앗의 형태로 40일 동안 존재하고, 그 후 같은 기간 동안 혈전이 되고, 같은 기간 동안 한 조각의 살이 되고, 그 다음 {120일에} 천사가 그에게 보내진다고 설명했습니다. 그에게 생명의 호흡을 불어넣으시는 이시로다."

일부 이슬람교도들은 늦어도 임신 120일부터 낙태가 가능하다고 믿고 있지만 이는 소수에 불과하다고 아글란은 말했습니다. 대부분의 이슬람 학자들은 임신이 시작된 후 실제 일수가 결정하기 어렵기 때문에 40일을 합법 낙태와 불법 낙태를 구분하는 기준으로 삼는 데 동의합니다. (출산과 인구 조절을 연구하고 촉진하는 뉴욕의 Alan Guttmacher Institute에 따르면 미국 낙태의 약 50.3%가 임신 후 6주 또는 42일 이내에 수행됩니다.)

동부

힌두교

전 세계적으로 7억 3500만 명 이상의 힌두교도가 있습니다. 버지니아 대학의 종교학 교수인 세샤기르 라오(Seshagir Rao)는 수정되는 순간에 영혼이 태아에게 들어간다는 것이 힌두교의 모든 종파의 견해라고 말했습니다. 그러므로 전통적인 힌두교에서는 강간, 근친상간, 산모의 생명을 구하기 위한 경우를 제외하고는 낙태를 허용하지 않습니다.

그러나 현대 사회에서는 오늘날 인도에서 낙태가 합법적이며 널리 받아들여지고 있습니다. 1971년 의료적 임신중단법에 따라 인도에서는 "피임에 실패한 경우"에도 여성이 낙태할 수 있습니다. 낙태를 반대하는 힌두교 교리에도 불구하고, 주요 정당이나 힌두교 성직자 집단에서는 낙태 합법화에 반대하는 입장이 없습니다.

낙태에 대한 이러한 광범위한 묵인에는 두 가지 주요 이유가 있습니다. 첫째, 인도의 인구는 제2차 세계대전 이후 3배로 증가해 현재 8억 명이 훨씬 넘었습니다. 둘째, 불교 국가의 경우와 마찬가지로 인도에서는 낙태가 선동적인 문제가 아닙니다. 힌두교도는 불교도와 마찬가지로 환생을 믿기 때문에 낙태는 의식이 있는 존재의 유일한 삶의 기회를 빼앗지 않습니다.

시크교

전 세계적으로 1,660만 명 이상의 추종자를 거느린 시크교도들은 낙태 문제를 두고 의견이 분분하다. 하지만 문제는 그것이 서구인들 사이에서 벌어지는 뜨거운 논쟁이 시크교도들 사이에 있다는 것이 아니다. 시크교는 유일신교이지만 환생도 믿기 때문에 낙태가 반드시 영혼의 삶의 끝은 아닙니다.

학자들은 시크교 성서인 그란스 사히브(Guru Granth Sahib)가 낙태와 유산에 대해 침묵하고 있다는 데 동의합니다. 그러나 성경은 “하나님은 사람을 모태에서부터 보신다”고 말씀하고 있으며, 하나님을 만날 기회를 갖는 것이 인생의 목적이라고 말씀하고 있습니다. 버지니아 주 호프웰의 의사인 구르팔 불러(Gurpal Bhuller)와 같은 일부 시크교인들은 이로부터 낙태가 잘못된 것이라고 결론을 내립니다. "누군가의 인간 존재를 부정하는 것은 그 사람이 신을 발견할 기회를 부정하는 것과 같습니다."

그러나 Bhuller는 강간, 근친상간, 산모의 생명이 위태로운 경우에는 예외를 허용합니다.

다른 시크교도들, 특히 젊은 시크교도들은 자신들의 종교의 여성 권리에 대한 고대 전통을 따르고 있으며, 실버 스프링에 있는 미국 구루 나낙 재단(Guru Nanak Foundation of America)의 신부인 Inderjit S. Sekhon의 의견에 동의했습니다. 관련된 가족의 선택."

불교

미국에서 10만 명 이상의 추종자, 전 세계적으로 3억 명 이상의 추종자를 보유한 불교도는 낙태 문제에 관해 기독교인만큼 분열되어 있습니다. 그러나 불교에서 환생을 믿기 때문에 기독교에서 뜨거운 이슈가 되는 것은 아닙니다. 불교도는 낙태가 아직 태어나지 않은 생명의 유일한 기회를 훔친다고 믿지 않습니다. 오히려 낙태는 촛불에 불을 붙이지 못하다가 다른 촛불에 불을 붙일 수 있는 성냥에 더 가깝습니다.

그러나 W.Va. Highview에 있는 Bhavana Society의 신부인 Bhante Gunaratana와 같은 많은 불교도들은 임신하는 순간 의식이 생기며 낙태는 살인이며 잘못된 것이라고 믿습니다. 구나라타나는 낙태를 금지하고 산모의 생명 외에는 어떠한 예외도 허용하지 않는 정부 법률을 선호합니다.

스프링필드에 있는 에코지 불교 사원의 승려인 Kenryu T. Tsuji와 같은 다른 불교도들은 그 결정은 여성이 스스로 결정해야 하는 것이라고 믿습니다. Tsuji는 곤충과 꽃을 죽이는 것을 포함하여 모든 살생은 악하다는 것을 인정하지만, 임신을 둘러싼 상황은 다르며 엄격한 규칙이 있을 수 없음을 강조합니다.

불교와 신도를 모두 믿는 일본에서는 낙태가 매우 흔하고, 요구에 따라 가능하며, 어떤 주요 정당에서도 반대하지 않습니다. 게다가 지난 20년 동안 일본의 불교 성직자들은 낙태를 한 여성의 불안을 완화하기 위해 "미즈코 공양(Mizuko Kuyo)"이라는 낙태된 태아를 위한 새로운 의식을 창안했다고 오하이오 주립대 종교 연구 책임자인 게리 에버솔(Gary Ebersole)은 말했습니다. 대학교.

선도

워싱턴 카샤인 젠도(Kashain Zendo)의 선 스승인 지로 선생에 따르면, 낙태에 대한 결정은 다른 사람이 지시할 수 없습니다. 실제 결정은 의사 결정 자체의 과정만큼 Zen의 추종자에게 중요하지 않습니다. "결정은 그 결과를 충분히 인식하고 이루어져야 하며, 머리가 맑고 전체 문제에 완전히 깨어 있는 개인이 내려야 합니다. 왜냐하면 깨어 있는 사람이 결정을 내리면 그 사람은 살 수 있기 때문입니다. 결정으로."

신도

오하이오 주의 에버솔(Ebersole)에 따르면 신도가 1억 명이 넘는 신도는 낙태에 대해 어떤 입장도 갖고 있지 않으며 대부분의 일본인은 낙태 결정이 정부의 문제라기보다는 개인적인 문제라고 믿고 있습니다.

샌프란시스코 곤코요 신사(Konkoyo Shrine)의 곤코요(Konkoyo) 종파 신도 승려 마사토 가와하쓰(Masato Kawahatsu)는 이번 결정이 정부 문제가 아니라 개인적인 문제라는 점에 동의합니다. 그는 임산부와 신부가 함께 결정을 내려야 하며, 신부는 그녀의 개인적인 관심사와 하느님 뜻 사이의 중재자 역할을 해야 한다고 믿습니다.

Mark Weston은 뉴욕주 Armonk에서 프리랜서 작가로 활동하고 있습니다.