L’Église avorteuse du septième jour : la documentation

LES FÉMINISTES DE L’AVORTEMENT SOUTIENNENT LES HÔPITAUX ADVENTISTES

NEWS : L’hôpital catholique du Maryland ciblé par les féministes

"Deux hôpitaux du Maryland, Holy Cross et AdventisteSoins De Santé, ont soumis des offres pour gérer une nouvelle installation dans le nord du comté de Montgomery ; le premier est catholique et le deuxième etC'est la propriété de l'Église adventiste du septième jour. Les féministes s'opposent à Sainte-Croix [CATHOLIQUE] parce qu'il est anti-avortement.

Le président de la Ligue catholique, Bill Donohue, a abordé ce sujet aujourd'hui :

Les féministes du Planned Parenthood, NARAL et l'Organisation nationale des femmes (MAINTENANT), disent que si Holy Cross recevait l'offre, cela nuirait aux "citoyens indigents". Pourquoi cela arriverait-il ? Parce que leurs soins sont « remboursés par les fonds de l’État ». Cependant, cet argument s'effondre lorsque l'on considère les preuves : Holy Cross a une déclaration de mission qui l'engage à œuvrer en faveur des indigents. Ce ne sont pas des paroles vaines. Par exemple, à l'heure actuelle, plus de 70 pour cent des femmes non assurées qui ont des enfants viennent de tout l'État jusqu'à l'emplacement actuel de Holy Cross. à Silver Spring.

Ce qui dérange vraiment les féministes, c’est le refus des hôpitaux catholiques de pratiquer des avortements. C'est pourquoi un membre de NOW a explosé à Holy Cross, leur disant de « s'écarter ». Les partisans de l’avortement préféreraient voir souffrir les femmes non assurées plutôt que de saluer un hôpital catholique. Pensez-y de cette façon. Pourquoi un groupe de femmes, presque toutes riches, blanches et ménopausées, est-il si enthousiaste quant aux droits d’un autre groupe de femmes, presque toutes pauvres, non blanches et fertiles ? Cela n’aurait aucun sens si l’objectif des privilégiés n’était pas de limiter le nombre des dépossédés. C'est bien sûr exactement ce qui a motivé Margaret Sanger à fonder Planned Parenthood, pour éliminer ce qu'elle appelait « les indésirables ». Parallèlement à leur anti-catholicisme virulent, ces riches féministes devraient être abordées dans tous les cours d'université sur le racisme, le classisme et l'intolérance. » —Ligue catholique pour les droits civils et religieux, 15 octobre 2009

Déclaration de principes sur l'avortement

RECOMMANDÉ d'adopter les principes de l'Église adventiste du septième jour sur l'avortement, comme suit :

"Déclaration de principes de l'Église adventiste du septième jour sur l'avortement."

De nombreuses sociétés contemporaines ont dû faire face à des conflits sur la moralité de l'avortement. (1). Ce conflit a également touché un grand nombre de chrétiens, qui souhaitent assumer la responsabilité de protéger la vie de l'être humain à naître, tout en préservant la liberté individuelle des femmes. Le besoin d’orientation est devenu évident à mesure que l’Église cherche à suivre les Écritures et à fournir une orientation morale tout en respectant la conscience individuelle. L’Église Adventiste souhaite aborder la question de l’avortement d’une manière qui lui permet de révéler sa foi en Dieu en tant que Créateur et Support de toute vie et de refléter la responsabilité et la liberté chrétiennes. Bien qu’il existe des différences sincères parmi les adventistes concernant l’avortement, la déclaration suivante représente une tentative de fournir des conseils sur certains principes et questions. Ces lignes directrices sont basées sur de grands principes bibliques qui sont présentés pour étude à la fin du document. (2)

1.                  La vie prénatale de l’être humain est un merveilleux don de Dieu. L'idéal de Dieu pour l'homme ratifie le caractère sacré de la vie humaine créée à l'image de Dieu et exige le respect de la vie avant la naissance. Cependant, les décisions concernant la vie doivent être prises dans le contexte d’un monde déchu. L’avortement n’est jamais un acte ayant peu de conséquences morales. Par conséquent, la vie prénatale ne devrait pas être détruite de manière imprudente. L’avortement ne devrait être pratiqué que lorsqu’il existe des motifs puissants.

2.                  L'avortement est l'un des dilemmes tragiques résultant de l'échec de l'être humain. L’Église devrait offrir le soutien le plus bienveillant à celles qui doivent personnellement faire face à la décision d’avorter. Les attitudes condamnatoires ne conviennent pas à ceux qui ont accepté l’Évangile. En tant que chrétiens, nous avons pour mission d’être une communauté de foi remplie de tendresse et de bienveillance, aidant ceux qui sont en crise alors qu’ils envisagent des alternatives.

3.                  D'une manière pratique et tangible, l'Église, en tant que communauté solidaire, devrait faire connaître sa mission en faveur de la valeur de la vie humaine. Cela devrait inclure :

à.       Renforcer les relations familiales.

b.      Éduquez les deux sexes concernant les principes chrétiens de la sexualité humaine.

c.       Insistez sur la responsabilité des hommes et des femmes dans la planification familiale.

d.      Exigez que tous deux soient tenus responsables des conséquences d’une conduite incompatible avec les principes chrétiens.

et.       Créez un climat sûr pour des discussions continues sur les aspects moraux associés à l’avortement.

F.        Offrir soutien et aide aux femmes qui décident d’interrompre leur grossesse, et

g.      Encourager et aider les parents à participer de manière responsable à l’éducation de leurs enfants. L'Église devrait également se consacrer à aider à atténuer les malheureux facteurs sociaux, économiques et psychologiques qui peuvent conduire à l'avortement et à offrir des soins rédempteurs à ceux qui subissent les conséquences des décisions individuelles prises à ce sujet.

4.                  L'Église ne sert pas de conscience aux individus ; mais il doit fournir une orientation morale. L’avortement, pour des raisons de contrôle des naissances, de sélection du sexe ou de convenance, ne bénéficie pas du soutien de l’Église. Mais parfois, les femmes enceintes peuvent être confrontées à des circonstances exceptionnelles qui présentent des dilemmes moraux, tels que de graves risques pour la santé, de graves malformations congénitales soigneusement diagnostiquées chez le fœtus et une grossesse résultant d'un viol ou d'un inceste. La décision finale concernant l'interruption de grossesse doit être prise par la femme enceinte, après avoir procédé aux consultations appropriées. Pour la conseiller dans sa décision, elle doit disposer d’informations précises, d’une connaissance des principes bibliques et de la direction du Saint-Esprit. De plus, ces décisions sont mieux prises dans le contexte de bonnes relations familiales.

5.                  Les chrétiens reconnaissent que leur responsabilité envers Dieu est d’une importance primordiale. Ils recherchent l'équilibre entre l'exercice de leur liberté individuelle et leur responsabilité devant la communauté de foi, la société en général et ses lois. Ils prennent leurs décisions sur la base des Écritures et des lois de Dieu, plutôt que des normes de la société. Par conséquent, toute tentative visant à contraindre une femme à tomber enceinte ou à interrompre sa grossesse doit être rejetée en tant que violation de la liberté individuelle.

6.                  Les institutions ecclésiales devraient être dotées de principes qui leur permettent de développer leurs propres normes institutionnelles, conformément à cette déclaration. Les personnes qui ont des objections religieuses ou éthiques à l’avortement ne devraient pas être obligées de participer à la pratique de l’avortement.

7.                  Les membres de l’Église devraient être encouragés à participer aux réflexions continues sur leur responsabilité morale concernant l’avortement à la lumière des enseignements de l’Écriture.

Remarques:

1.      Selon ce document, l'avortement est défini comme tout acte ayant pour but de mettre fin à une grossesse déjà établie. Cela diffère de l’utilisation de méthodes contraceptives dont le but est d’éviter une grossesse. Le document se concentre sur l'avortement.

2.      La perspective fondamentale de cette déclaration est basée sur une étude approfondie des Écritures, comme le démontre le document suivant :

 «Principes sur la vision chrétienne de la vie humaine».

Introduction

"Et ceci est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé" (Jean 17 : 3). En Christ, nous avons la promesse de la vie éternelle ; Mais la vie humaine étant mortelle, les êtres humains doivent faire face à des questions difficiles liées à la vie et à la mort. Les principes suivants font référence à la personne dans son ensemble (corps, âme et esprit), un tout indivisible (Genèse 2 :7 ; 1 Thessaloniciens 5 :23).

La vie : le précieux cadeau que Dieu nous fait

1.      Dieu est la source, le Donateur et le Soutien de toute vie (Actes 17 :25,28 ; Job 33 :4 ; Genèse 1 :30, 2 :7 ; Psaume 36 :9 ; Jean 1 :3,4).

2.      La vie humaine a une valeur unique, parce que les êtres humains, bien que déchus, sont créés à l'image de Dieu (Genèse 1 :27 ; Romains 3 :23 ; 1 Jean 2 :2 ; 1 Jean 3 :2 ; Jean 1 :29 ; 1 Pierre 1 :18, 19).

3.      Dieu valorise la vie humaine, non pas sur la base des réalisations ou des contributions humaines, mais parce que nous sommes la création de Dieu et l'objet de son amour rédempteur (Romains 5 :6,8 ; Éphésiens 2 :2-6 ; 1 Timothée 1 :15). ; Tite 3 :4,5 ; Matthieu 5 :43,48 ; Éphésiens 2 :4-9 ; Jean 1 :3, 10 :10).

La vie : notre réponse au don de Dieu

4.      Même si la vie humaine est précieuse, la vivre n’est pas sa seule fin suprême. Le renoncement à soi et la dévotion à Dieu et à ses principes doivent avoir préséance sur la vie elle-même (Apocalypse 12 :11 ; 1 Corinthiens 13).

5.      Dieu exige la protection de la vie humaine et tient l'humanité responsable de sa destruction (Exode 20 :13 ; Apocalypse 21 :8 ; Exode 23 :7 ; Deutéronome 24 :16 ; Proverbes 6 :16, 17 ; Jérémie 7 :3-34 ; Michée 6). :7; Genèse 9:5,6).

6.      Dieu se soucie particulièrement de la protection des faibles, des impuissants et des opprimés (Psaume 82 :3,4 ; Jacques 1 :27 ; Michée 6 :8 ; Actes 20 :35 ; Proverbes 24 :11, 12 ; Luc 1 : 52-54).

7.      L’amour chrétien (agape) est le précieux dévouement de notre vie à améliorer la vie des autres. L'amour respecte également la dignité personnelle et ne tolère pas l'oppression d'une personne pour soutenir le comportement abusif d'une autre (Matthieu 16 :21 ; Philippiens 2 :1-11 ; 1 Jean 3 :16 ; 1 Jean 4 :8-11 ; Matthieu 22 :39). ; Jean 18 :22, 23 ; 1 Jean 13 :34).

8.      La communauté des croyants est appelée à démontrer l’amour chrétien de manière tangible, pratique et substantielle. Dieu nous appelle à restaurer avec amour ceux qui sont brisés. (Galates 6 :1, 2 ; 1 Jean 3 :17,18 ; Matthieu 1 :23 ; Philippiens 2 :1-1 ; 1 Jean 8 :2-11 ; Romains 8 :1-14 ; Matthieu 7 :1,2 ; 12 :20 ; Ésaïe 40 :42 ; 62 :2-4).

La vie : notre responsabilité et notre droit de décider

9.      Dieu donne à l’homme la liberté de choix, même si cela conduit à des mauvais traitements et à des conséquences tragiques. Sa réticence à forcer l’obéissance humaine exigeait le sacrifice de son Fils. Il nous demande d’utiliser nos dons selon Sa volonté et jugera en fin de compte leur mauvaise utilisation. (Deutéronome 3 :19, 20 ; Genèse 3 ; 1 Pierre 2 :24 ; Romains 3 :5,6 ; 6 :1, 2 ; Galates 5 :13).

10.  Dieu nous appelle individuellement à faire des choix moraux et à étudier dans les Écritures les principes bibliques qui mettent l’accent sur ces décisions (Jean 5 :39 ; Actes 17 :11 ; 1 Pierre 2 :9 ; Romains 7 :13, 25).

11. Les décisions concernant la vie humaine, du début à la fin, sont mieux prises dans le contexte de bonnes relations familiales avec le soutien de la communauté de foi (Exode 20 :12 ; Éphésiens 5 :6). Les décisions humaines devraient toujours se concentrer sur la recherche de la volonté de Dieu (Romains 12 :2 ; Éphésiens 6 :6 ; Luc 22 :42)

Ronald L. Lawson Ph.D., professeur émérite, Queens College, CUNY
Documents sur l'Adventisme du Septième Jour, avec quelques comparaisons avec les Mormons et les Témoins

POUR QUOI? Adventistes du septième jour et avortement.

2 mai 2018 [Date de publication Internet]
Publié dans Avortement
Ronald Lawson

Pour le PDF cliquez ici : PRO QUOI ? Les adventistes du septième jour et l'avortement [ANGLAIS]

Présenté à la réunion de la Society for the Scientific Study of Religion, Raleigh, Caroline du Nord, Octobre 1993

Le problème

L'Église adventiste du septième jour est conservatrice dans son interprétation de la Bible et maintient généralement des normes conservatrices sur les questions de « famille » : par exemple, elle a adopté des règles strictes concernant le divorce et le remariage et a déclaré que les homosexuels pratiquants ne sont pas acceptables en tant que membres. [Manuel de l'Église Adventiste du Septième Jour, 1990 : 160]. Cependant, malgré l'acuité du débat sur la question au sein de la société américaine et la pertinence de la question tant pour ses membres que pour ses hôpitaux, il a évité de recommander une position sur l'avortement à ses membres jusqu'à la fin de 1992. À cette époque, contrairement à de nombreux d'autres confessions conservatrices, il a adopté une déclaration qui tentait d'être à la fois pro-vie et pro-choix.

Cet article examine l’évolution de la question de l’avortement au sein de l’Église Adventiste ainsi que la dynamique et la signification de sa récente résolution. Il met en évidence les tensions entre les tendances conservatrices de la théologie adventiste et majoritaire parmi ses membres mondiaux et la demande de flexibilité de la part de son système hospitalier étendu et influent.

Méthodes de recherche

La investigación reportada aquí es parte de un gran estudio del adventismo, que ha incluido 3,000 entrevistas en profundidad con administradores de iglesias, maestros, administradores de hospitales y personal médico, pastores, estudiantes y laicos líderes en 54 países en las once "divisiones" adventistas du monde. Il a également collecté des questionnaires auprès de répondants du monde entier et auprès d'échantillons d'étudiants et de membres en Amérique du Nord. Pour ce document, j'ai ajouté 22 entretiens ciblés avec des membres et collaborateurs du Comité de la vision chrétienne de la vie humaine, des administrateurs d'hôpitaux, des dirigeants d'Adventistes pour la vie et des Adventistes Adoption et Services familiaux, ainsi que des éditeurs. Ce document s'appuie largement sur des données d'entretiens et d'enquêtes et sur une recherche de publications adventistes officielles et non officielles qui abordent le sujet de l'avortement.

Les adventistes et l'avortement au 19e siècle

L'avortement était répandu aux États-Unis au XIXe siècle ; On estime que 20% de grossesses se sont soldées par un avortement. Vers 1860, la profession médicale a lancé une campagne pour changer cette situation, en partie pour aider à établir sa profession. L'avortement a été interdit dans 40 États entre 1860 et 1880, et son interdiction est devenue universelle en 1900 [Pearson, 1990 : 92-4].

Bien que les adventistes n’aient pas participé à la croisade anti-avortement, ils ont soutenu sa position. Comme il Revue de l'Avent en tant que Sabbath Herald, le journal interne, et Le réformateur de la santé, un journal missionnaire fondé en 1866, a publié des articles mettant en garde contre l'avortement, le qualifiant de « meurtre d'enfants » [Gainer, 1988 : 5.6 ; Pearson, 1990 : 100]. Une fois devenu rédacteur en chef  de Le réformateur de la santé et  Directeur du Battle Creek Sanitarium, la première institution médicale de l'Église, et de sa toute jeune école de médecine, le Dr John Harvey Kellogg a fait écho à ces points de vue. Par exemple, il a qualifié les États-Unis de « nation de meurtriers » [Pearson, 1990 : 103].

Ellen White, la prophète adventiste, n'a jamais abordé la question directement, même si l'on peut supposer qu'elle en était consciente en raison de la position ferme prise par son protégé, le Dr Kellogg, et parce que son mari a inclus un article rédigé par un non-adventiste. . , le Dr EP Miller, critiquant l'avortement, ainsi que d'autres articles liés au sexe du prophète, dans un livre qu'il a édité [White, 1870]. Il existe également de nombreuses preuves démontrant qu’elle l’aurait trouvé moralement répugnant. Par exemple, il a mis l'accent sur l'importance des influences prénatales et a exhorté les mères à « consacrer leur progéniture à Dieu, avant et après leur naissance » [cité Pearson, 1990 : 97].

Depuis que la croisade des médecins a abouti à des lois interdisant l’avortement, la question a suscité peu de controverses au cours des six premières décennies du XXe siècle. Les adventistes sont restés presque totalement silencieux sur la question pendant cette période.

Lignes directrices pour les hôpitaux adventistes, 1970 et 1971.

L'avortement est revenu sur le devant de la scène aux États-Unis dans les années 1960, avec des bébés déformés en raison de l'utilisation de la thalidomide, une épidémie de rubéole, des craintes de surpopulation et une demande croissante des familles pour des moyens efficaces de contention familiale en raison de leur désir de maintenir leur intégrité physique. un niveau de vie élevé [Pearson, 1990 : 107]. L’American Medical Association a soutenu le changement en 1967 et les États ont commencé à promulguer des lois libéralisées. Dans la célèbre décision Roe contre Wade de 1973, la Cour suprême a autorisé l’avortement sans ingérence de l’État pendant le premier trimestre de la gestation.

La question a été soulevée auprès des adventistes après l'abrogation des lois sur l'avortement à Hawaï en février 1970, lorsque des demandes d'avortements volontaires ont été faites à l'hôpital Castle Memorial. (Il avait déjà pratiqué des « avortements thérapeutiques » pour sauver la vie de la mère, lorsque la grossesse était le résultat d'un viol ou d'un inceste, ou que la mère souffrait d'une grave anxiété mentale.) Une pression particulière a été exercée par l'un des premiers bailleurs de fonds de l'hôpital, dont la fille adolescente était enceinte. L'administrateur de l'hôpital a demandé conseil aux dirigeants de l'Église, mais on lui a répondu que l'Église n'avait pris aucune décision sur la question. Par conséquent, l'hôpital a adopté une « position provisoire », en attendant une décision de l'Église, pour pratiquer des avortements électifs au cours du premier trimestre [Gainer, 1988 : 11,12].

En mars 1970, la Conférence générale a nommé un comité chargé d'examiner quels conseils devraient être donnés aux hôpitaux adventistes. Leur plan était de préparer une position qui pourrait ensuite être ratifiée par la réunion quadriennale de la Conférence générale en juin de la même année. Le 17 mars, NC Wilson, président de la Division Nord-Américaine, a fait une déclaration qui a été reprise par le Religion News Service. Tout en exprimant sa sympathie pour une position pro-choix, il a prédit que la session de la Conférence générale mènerait une direction centriste sur l'avortement :

...Nous ne pensons pas qu'il est de notre responsabilité de promouvoir des lois légalisant l'avortement... ou de nous y opposer...

Même si nous franchissons la barrière, les SDA penchent en faveur de l’avortement plutôt que contre. Parce que nous sommes conscients que nous sommes confrontés à des problèmes majeurs de faim et de surpopulation, nous ne nous opposons pas à la planification familiale et aux efforts appropriés pour contrôler la population [cité par Gainer, 1988 : 13].

Wilson a ajouté qu’il serait difficile pour la confession religieuse de prendre une position ferme et rapide sur l’avortement en raison de son activité mondiale.

Le 13 mai 1970, les dirigeants de la Conférence Générale ont voté en faveur de « des lignes directrices suggestives pour les avortements thérapeutiques », la première déclaration officielle faite par l'Église adventiste. Le but déclaré de ce document était d’éclairer les politiques des hôpitaux adventistes aux États-Unis. Il a autorisé les avortements, après consultation de deux collègues, pendant le premier trimestre aux conditions suivantes :

1.      Lorsque la poursuite de la grossesse peut menacer la vie de la femme ou nuire gravement à sa santé.

2.      Lorsque la poursuite de la grossesse est susceptible d’entraîner la naissance d’un enfant présentant de graves malformations physiques ou un retard mental.

3.      Lorsque la conception a eu lieu à la suite d'un viol ou d'un inceste [Ministère, mars 1971].

Ces conditions étaient très similaires à celles présentées par l'American Law Institute dans son Modèle de code pénal, publié en 1959, dans lequel a suggéré des réformes qui mettraient à jour la loi avec ce qui était alors la pratique dans la plupart des hôpitaux [Luker : 1984, 65, 278]. Cependant, la situation aux États-Unis a radicalement changé depuis. Par conséquent, lorsque des membres de la communauté médicale adventiste se sont opposés aux nouvelles directives au motif qu’elles étaient inadéquates, les dirigeants de l’église ont décidé de ne pas les soumettre à la session de la Conférence générale pour approbation.

Au lieu de cela, les responsables de la Conférence Générale ont décidé d'élargir le précédent comité des lignes directrices sur l'avortement « pour étudier quels conseils devraient être donnés concernant les avortements électifs » [Procès-verbal, 6 juillet 1970, cité par Gainer, 1988 : 16]. En juillet 1970, RRBietz, vice-président de la Conférence générale, rencontra les dirigeants des hôpitaux d'Hawaï. Dans une lettre ultérieure, il a écrit que plusieurs des médecins qui utilisaient l'hôpital voulaient faire plus que des avortements thérapeutiques et si cela n'était pas autorisé.

"Il est fort probable qu'ils emmèneront également leurs patients [dans d'autres hôpitaux] pour d'autres traitements. Cela pourrait signifier une perte de bonne volonté et également de mécénat pour Castle Memorial... Certains grands contributeurs à Castle Memorial Hospital estiment que nous devrions être disposés à le faire. de travailler en harmonie avec les lois de l'État. À leur avis, les fonds communautaires, fédéraux et étatiques ont fait de cet hôpital communautaire à toutes fins pratiques. Ils estiment donc que les souhaits de la communauté doivent être pris en considération. . ".

La situation était encore compliquée par le fait que plusieurs médecins adventistes étaient opposés à la pratique d’avortements volontaires :

« Si la décision d'avorter allait au-delà de ce qu'ils font actuellement, les médecins adventistes pourraient certainement être satisfaits ou au moins réduits au silence si l'administration [de l'hôpital] avait le soutien de l'organisation supérieure de l'église. »  [Bietz à WJBlacker, président de l'Union du Pacifique, 8 juillet 1970, cité par Gainer, 1988 : 15].

En décembre 1970, le chef de cabinet du Castle Memorial Hospital écrivit au président de la Conférence générale pour se plaindre du temps qui s'était écoulé sans décision. Il a ajouté qu'il existait « des informations assez fiables » selon lesquelles plusieurs hôpitaux adventistes de la côte ouest avaient « largement libéralisé » leurs définitions de l'avortement thérapeutique, et a soutenu qu'il s'agissait d'un précédent pour autoriser la demande de Castle Memorial (Raymond deHay à RH Pierson, 16 décembre 1970). , cité par Gainer, 1988 : 17-18]. Le comité de l'avortement a ensuite consacré beaucoup de temps à discuter de la forte augmentation du nombre d'avortements thérapeutiques dans certains hôpitaux adventistes, qui était passé de 3 à 79 entre 1968 et 1970 dans un cas et de 4 à 34 dans un autre. [Procès-verbal du 25 janvier 1971, cité par Gainer, 1988 : 19-20].

La nouvelle position, intitulée « Déclaration de principes sur l'interruption de grossesse » parce qu'elle couvrait à la fois les avortements thérapeutiques et électifs [NC Wilson à WJ Blacker, 13 juillet 1971, cité par Gainer, 1988 : 23], a finalement été votée par la Conférence générale. policiers le 21 juin 1971. La nécessité de consulter d'autres médecins avant de pratiquer un avortement a été éliminée et les conditions dans lesquelles l'avortement était acceptable ont été considérablement élargies. Deux des conditions initiales ont été assouplies : "sérieusement" a été supprimé comme qualificatif d'une menace de "nuire à la santé [de la femme]", et "les malformations physiques et le retard mental" n'ont plus besoin d'être "graves". Deux conditions supplémentaires ont été ajoutées :

"Lorsqu'il s'agit d'un enfant célibataire de moins de 15 ans."

"Quand, pour une raison quelconque, les exigences de la vie humaine fonctionnelle exigent le sacrifice de la valeur humaine potentielle la plus basse" [Widmer, 1986 : 15, italiques fournis].

Dans une lettre adressée à Wilson, qui a largement influencé les changements, WRBeach, secrétaire de la Conférence générale, a observé que la condition finale « couvrirait des raisons moins définitives pour toute interruption de grossesse » [8 mars 1971, cité par Gainer, 1988 : 21 ]. En fait, elle était si vague qu’elle semblait ouvrir la voie à l’avortement sur demande. Le Castle Memorial Hospital, trouvant le libellé des lignes directrices « suffisamment large pour qu'on puisse l'interpréter comme bon vous semble » [entretien avec Marvin C. Midkiff, administrateur de l'hôpital, cité par Gainer, 1988 : 24], a autorisé les avortements électifs jusqu'à la vingtième semaine de gestation. , et même plus tard lorsqu'il y avait « des raisons sociales ou médicales impérieuses » [Bietz à Blacker, 8 juillet  1970, cité par Gainer, 1988 : 24].

En créant des lignes directrices sur l'avortement pour les hôpitaux adventistes, les dirigeants de l'église ont montré un désir étonnant d'être en phase avec l'évolution du climat d'opinion [voir, par exemple, WR Beach à NCWilson, 8 mars 1971, cité par Gainer, 1988 : 22]. Lorsqu'elles sont arrivées à leur poste, elles n'avaient pas demandé d'études théologiques ou éthiques, mais s'étaient plutôt soumises au jugement de leur établissement médical, puisque "la pratique des avortements" est "l'affaire du personnel hospitalier responsable".Ministère, Mars 1971, 10-11]. De plus, ils ont donné aux hôpitaux un degré élevé d'autonomie dans l'interprétation des lignes directrices lorsqu'ils élaborent leurs propres politiques.

Les lignes directrices précédentes de 1970 ont été initialement distribuées par la Conférence générale aux hôpitaux en double exemplaire. Finalement, en mars 1971, ils furent publiés dans Ministère, le journal adventiste destiné au clergé [10-11]. Il était étrange que cette annonce ne contienne aucune indication que l'élaboration d'une nouvelle déclaration était déjà bien avancée, et que les deux articles joints par le personnel de la Conférence générale, dont l'un était président du comité sur l'avortement en cours, s'opposaient à tout sauf aux avortements thérapeutiques [Beach , 1971 : 3-6 ; Waddell, 1971 : 7-9]. Le deuxième communiqué, de juin 1971, fut également distribué aux hôpitaux, mais ses dispositions ne furent pas publiées avant 15 ans [Widmer, 1986 : 14-15 ;  Ministère, 1988 : 18-20]. Cette situation a provoqué une grande confusion parmi le clergé et les laïcs adventistes quant à la position de l'Église sur l'avortement et sa pratique dans ses institutions médicales. À plusieurs reprises, des éditoriaux et des articles dans des journaux religieux ont cité les lignes directrices remplacées de 1970 comme étant actuelles [Durand, 1983 : 14 ; Bois, 1985 : 21 ; Johnsson et Widmer, 1986 : 11-17]. Quand l'éditeur  de la Magazine Adventiste IL  refusant de corriger des erreurs flagrantes dans l'article de 1986, Gainer a conclu que l'Église s'était engagée dans une politique de duplicité et d'obscurcissement délibéré [Gainer, 1988 : 27-30].

Les membres adventistes et l’avortement

Pendant ce temps, les membres adventistes ont reçu des messages contradictoires de la part de leur église concernant l’avortement. Les journaux de l'Église abordaient rarement la question, mais lorsqu'ils le faisaient, ils étaient « nettement plus conservateurs que la pensée représentée dans les lignes directrices de la Conférence générale » [Pearson, 1990 : 123]. Alors qu'un article occasionnel prônait une position modérée, autorisant l'avortement dans des situations particulièrement difficiles [Londis, 1974], la grande majorité adoptait des positions fortement opposées à l'avortement [Dick, 1971 ; Gow, 1977 ; Drennan, 1977; Müller, 1985 ; École du sabbat trimestrielle,août 1982]. Cependant, les conseils donnés aux femmes par leurs pasteurs variaient considérablement [Sweem, 1988 : 14], et beaucoup de filles enceintes qui ont choisi de recourir aux services adventistes d'adoption et à la famille ont déclaré avoir été fortement conseillées par les doyens des femmes, les enseignants et les pasteurs de l'école. l’université et l’académie pour laisser derrière elles le problème de l’avortement [interview].

Certains adventistes américains sont devenus des militants pro-vie. Adventistes pour la vie a été fondé en 1985 à Loma Linda, un centre adventiste du sud de la Californie, après qu’une adventiste dont la petite amie était enceinte ait été dissuadée d’insister pour qu’elle avorte [entretien]. Lorsque sa tentative de trouver un groupe adventiste pro-vie sembla déconcerter le porte-parole de la Conférence générale, il le créa en tant qu'organisation locale. Elle a ensuite fusionné avec un groupe texan, l’Adventist Abortion Education Society, et est devenue nationale. Elle est née d'un ministère de la grossesse en crise en 1991. Cependant, l'AFL reste un petit groupe, avec seulement 81 000 personnes sur sa liste de diffusion. Peu de pasteurs adventistes sont disposés à permettre à leurs dirigeants de s’exprimer dans leurs églises, et leur existence n’a jamais été reconnue dans un journal adventiste.

Plusieurs Adventistes ayant des convictions pro-vie en sont venus à percevoir l’Église comme étant si fortement pro-choix qu’ils ont démissionné de leur adhésion : « Nous ne pouvions pas continuer la communion avec une église qui se soucie plus du port d’une alliance que de l’avortement des bébés. » [Banks, 1990 : 37; cf Wood, 1985 : 21] L'une d'elles, Patti McKinney, était co-fondatrice de WEBA (Women Exploited by Abortion),  Une organisation comptant 36 000 membres et des sections dans 30 États. Lorsqu'elle a essayé de partager sa mission d'aider les femmes comme elle ayant besoin d'une guérison après un avortement avec la Conférence générale, on lui a dit : « Lâchez votre boîte à savon ou sortez de l'église » [Gainer, 1988 : 35-6]. .

Les données de l’enquête indiquent que même s’il existe de profondes divisions parmi les adventistes d’Amérique du Nord concernant l’avortement, la plupart des laïcs, en particulier, expriment des sentiments pro-vie. Les personnes interrogées, qui étaient pour la plupart des employés de l'église, ont été invitées à remplir un questionnaire post-entretien, leur demandant si elles étaient d'accord avec « la pratique d'avortements dans les hôpitaux adventistes ». Sur les 485 personnes ayant répondu à la question aux États-Unis et au Canada, 185 (38,1%) étaient d'accord ou tout à fait d'accord, tandis que 183 (37,8%) étaient en désaccord ou fortement en désaccord, soit une répartition égale. Cependant, la faible proportion de personnes ayant répondu « tout à fait d'accord » (6,81 TP3T) suggère une réticence à approuver la proposition avec enthousiasme. En revanche, une enquête aléatoire menée auprès de profanes américains utilisant la même question a révélé qu'ils étaient plus opposés (33,8% d'accord, 39,5% en désaccord). Une autre enquête menée auprès de 1 200 membres en Amérique du Nord sous les auspices de l'Université de Loma Linda demandait « dans quelles circonstances considérez-vous l'avortement comme acceptable ? Seul 13% l'a jugé acceptable en toutes circonstances. Cependant, alors que 84% l'autorisait si la grossesse menaçait la vie de la mère, et 70% si elle était le résultat d'un viol ou d'un inceste, l'approbation tomba alors fortement à 38% si le fœtus avait un handicap physique ou mental, 21% si la mère avait 15 ans ou moins. , le 10% si le père n'a pas les moyens de payer un enfant.  et 1% pour la sélection du sexe. Une large majorité (54,7% contre 27,5%) est d'accord sur le fait que "l'Église devrait prendre position contre l'avortement, sauf en cas de viol, d'inceste ou de danger pour la vie de la mère". [1] Tandis qu'un  Une enquête menée auprès de 894 jeunes de 18 à 20 ans issus de familles adventistes d'Amérique du Nord, menée par l'Institut du ministère de l'Église à l'Université d'Andrews, a révélé que 43% est favorable et 39% s'oppose aux « lois qui restreignent les avortements, sauf dans les cas où la vie de la mère est en danger ». ou qui résultent d'un viol", 63% pensait que "l'avortement lorsqu'une grossesse est inattendue ou non désirée" était une erreur et 17% avait raison [Dudley,  1991:10,11].

Comment ces données nord-américaines se comparent-elles à d’autres segments de cette église mondiale ? Mon échantillon comprend 1 194 répondants de 54 pays dans les onze « divisions » de la Conférence générale. [2] Les répondants d'Australie et de Nouvelle-Zélande étaient légèrement plus à l'aise avec le fait que les hôpitaux adventistes pratiquent des avortements (40,8% à 36,9%) que leurs homologues américains. Cependant, les Européens étaient beaucoup moins à l'aise (26,9% contre 53,8%), et les répondants de toutes les couches du tiers monde y étaient très fortement opposés, collectivement 19,8% contre 59,0%. Lorsque les étrangers, qui étaient pour la plupart des Nord-Américains, ont été éliminés de ce dernier segment, ils s'y sont opposés encore plus fortement, de 18,3% à 64,3%.

Compte tenu de ces sentiments, il est peu probable que les femmes adventistes se manifestent après avoir avorté. Par conséquent, les données sur la mesure dans laquelle les femmes adventistes ont recours à l’avortement ne peuvent être que fragmentaires et impressionnistes. Une première enquête (1971) auprès des « conseillers » adventistes (pasteurs, médecins, conseillers scolaires) a révélé que tous sauf un avaient été approchés par des femmes envisageant d'avorter, en moyenne six par an [Hall, 1971 : 38]. Charles Wittschiebe, le doyen des conseillers sexuels adventistes, concluait en 1974 qu'« un nombre inquiétant de nos jeunes femmes » « recouraient à l'avortement » [133]. En ce qui concerne des preuves plus récentes, le sentiment parmi le personnel des Adventist Adoption and Family Services selon lequel beaucoup plus d'étudiantes adventistes enceintes choisissent de suivre les conseils fréquents des doyens de choisir l'avortement plutôt que de faire l'option d'adopter ou de garder leur bébé est soutenu par les rapports d'autres personnes interrogées selon lesquelles la plupart des clients des cliniques d'avortement proches de plusieurs universités adventistes sont des étudiants adventistes [entretiens]. Un responsable du Ministère Adventiste des Célibataires a rapporté que « Chaque mois, alors que je voyage à travers l'Amérique du Nord, je suis confronté à quatre à six célibataires qui tentent d'accepter leur implication personnelle dans un avortement. » [Day, 1986 : 6-7] .

Pearson soutient de manière convaincante qu’en raison de la haute priorité accordée à l’éducation au sein de l’Adventisme, les jeunes ambitieux sur le plan professionnel ou les parents soucieux de fournir une éducation ecclésiastique aux enfants qu’ils ont déjà sont susceptibles de recourir à l’avortement. Cela est particulièrement probable depuis que la procédure a été légalisée, puisque les Adventistes se targuent d’être des citoyens respectueux des lois et sont enclins à assimiler la légalité à la droiture morale (1990 : 127, 131). Terian ajoute que depuis que l’Église Adventiste a légalisé l’avortement dans ses hôpitaux avant Roe c. Wade, les adventistes ont une double légalisation pour les guider [1992 : 208].

De plus, malgré les discussions occasionnelles sur les baby showers pour les mères célibataires dans les journaux de l'église locale, la grossesse unique est encore largement stigmatisée dans l'adventisme nord-américain. Par exemple, lorsqu'on a demandé à la responsable des services adventistes d'adoption et de famille de prendre la parole lors d'un service religieux à l'université d'Andrews, le doyen des femmes lui a demandé de décrire son travail comme s'il s'agissait d'un ministère de sensibilisation auprès des non-adventistes mettant en place un service qui sert des adventistes célibataires enceintes, afin de ne pas offenser les parents des élèves [entretien]. Comme la grossesse ne peut être cachée sans avortement, il est plus facile d’avorter.

Pratique hospitalière

Compte tenu des directives de la Conférence Générale de 1971, quelles politiques en matière d’avortement les hôpitaux adventistes ont-ils élaborées dans les années qui ont suivi Roe v. Patauger?

Trois enquêtes menées dans des hôpitaux américains ont été rapportées. Tous ont constaté des variations considérables dans les politiques et les pratiques, ce qui suggère que le flou de la Cinquième Ligne directrice a créé de l'incertitude, de la confusion et, dans certains cas, du cynisme.

­L'enquête menée par Winslow en 1988 auprès de 51 hôpitaux a suscité 26 réponses. Vingt-trois d’entre elles avaient élaboré des politiques écrites sur l’avortement. Parmi eux, six utilisaient les lignes directrices de 1971, un les lignes directrices de 1970, les autres étaient plus indépendantes. Six d'entre elles étaient plus restrictives que les directives, n'autorisant aucun avortement ou seulement lorsque la vie de la mère était menacée. Tous les autres, sauf un, limitaient les avortements à ceux qu'ils classaient comme « thérapeutiques ». L’une autorisait les avortements programmés jusqu’à la vingtième semaine de gestation [Winslow, 1992 : 242-245].

Le ministère a reçu 39 réponses d'une enquête menée dans 52 hôpitaux aux États-Unis et au Canada qu'il a rapportée en 1988. Ses conclusions corroboraient celles de Winslow : 28 ont pratiqué des avortements thérapeutiques, 6 en ont signalé peu ou pas au cours des dernières années, et un, bien qu'il ait nié avoir pratiqué des avortements électifs, admis avoir pratiqué des avortements « sociaux », « quoi que cela signifie » [Spangler, 1988 : 18] [3]

Pearson a interrogé les hôpitaux adventistes aux États-Unis à peu près à la même époque, mais n'a reçu des réponses que de 20 sur 56. Cependant, ses données ont révélé la diversité de leur pratique malgré leur « réticence marquée » à répondre à sa demande d'« informations ». procédures d'avortement. Par exemple, alors qu'un hôpital avait un ratio d'un avortement pour 1 402 admissions dans son service d'obstétrique et de gynécologie, dans un autre hôpital, le ratio était de un pour neuf [Pearson, 1990 : 124-5 ; 1988 : 5]. Pearson a conclu que les preuves indiquaient que « certains hôpitaux adventistes [avaient] pratiqué un nombre considérable d'avortements volontaires au cours des quinze dernières années environ » [1990 : 133]. Cette conclusion est étayée par le fait qu'en 1986, le Guide de l'American Hospital Association dans le domaine des soins de santé a répertorié 12 des 56 hôpitaux adventistes aux États-Unis comme offrant des « services d'avortement » comprenant « un programme et des installations » [cité par Gainer, 1988 : 31]. De plus, dans une correspondance confidentielle avec les administrateurs de l'hôpital, Pearson a confirmé que les avortements étaient pratiqués pour des « raisons insignifiantes » [1990 : 126].

En revanche, les enquêtes menées par Pearson et l’auteur sur les hôpitaux adventistes du tiers monde ont révélé des politiques beaucoup plus strictes. Tout au plus, ils ne pratiqueraient des avortements que si la vie de la mère était menacée ; certaines ont déclaré qu'elles considéraient tous les avortements comme immoraux et qu'elles n'en pratiqueraient aucun [Pearson, 1990 : 125]. Cependant, mes entretiens en Australie et en Allemagne ont révélé que les hôpitaux de ces pays avaient des politiques assez libérales.

Incohérence et confusion

La position de l’Église adventiste à l’égard de l’avortement était donc incohérente et déroutante. Alors que les journaux de l’Église et la plupart des membres adoptaient une position conservatrice contre l’avortement, certains hôpitaux adventistes étaient permissifs dans leur politique. Ces derniers ont été soutenus en cela par les directives libérales de la Conférence générale de 1971, qui n’ont été publiées parmi les membres de l’Église qu’en 1986.

Dans le but d’expliquer ces divergences, Pearson a noté que les politiques hospitalières étaient élaborées par le personnel médical et les comités d’éthique hospitaliers, mais que de nombreux médecins, et même les chefs de départements hospitaliers, n’étaient pas adventistes, et en fait cela s’est répandu de plus en plus au cours de l’expansion rapide. du système hospitalier adventiste aux États-Unis dans les années 1970 et au début des années 1980 [1988 : 5]. Pearson et Stirling, sociologue à l'Université de Loma Linda, ont ajouté que dans les cas où les Adventistes exploitaient le seul hôpital d'une ville, celui-ci était souvent soumis à une pression considérable pour fournir des services d'avortement réglementés uniquement par la décision de la Cour Suprême [Stirling, 1979 : 119]. Bien que Gainer ne l'ait pas nié, il a découvert que les hôpitaux présentant les plus fortes proportions d'avortements à la naissance étaient situés dans la région métropolitaine de Washington DC, près du siège de la Conférence générale [archives de la Commission d'étude sur l'avortement de la conférence Potomac] . Il a conclu que l'Église avait autorisé la politique hospitalière pour des raisons financières et essayait de la masquer aux membres [1988 : 27].

Par conséquent, malgré le fait qu’au milieu des années 1980, l’Église adventiste gérait un réseau de plus de 400 établissements de santé à travers le monde et que les femmes membres étaient inévitablement confrontées à leur part de grossesses difficiles, elle n’avait pas de position cohérente sur l’avortement, et elle n’avait pas non plus de position cohérente sur l’avortement. mais a favorisé toute discussion soutenue sur le sujet. Au lieu de cela, cela s'écartait en fonction de la culture locale. Compte tenu de cette situation et du débat de plus en plus acharné au sein de la société, il n’est pas surprenant que les dirigeants de l’Église aient souvent déclaré que l’Église avait évité de prendre position :

Les enjeux et les divergences d'opinions sont si grands qu'il a été jugé préférable de ne pas tenter d'établir une position officielle. Il y a aussi la situation politique instable actuelle autour de cette question et l'Église ne souhaite pas s'enliser... [FWWernick (vice-président de la Conférence générale) à GFGibson, 7 avril 1977, cité par Pearson, 1990 : 133].

Cette déclaration était techniquement correcte : l’Église avait émis des lignes directrices à l’intention de ses hôpitaux, et non une déclaration du bien et du mal qui façonnerait le comportement de ses membres et les placerait d’un côté ou de l’autre du débat national. En outre, les deux séries de lignes directrices avaient été votées uniquement par les puissants, mais à l'époque commission ad hoc composé des membres du Conseil de la Conférence générale, plutôt que du Comité officiel de la Conférence générale, qui scellait généralement les recommandations des dirigeants. Lorsque la déclaration de 1971 a été publiée, le secrétaire du célèbre Comité pour l'interruption de grossesse a observé dans sa lettre d'accompagnement que "cela est quasi-officiel sans l'approbation complète des frères" [CEBradford, 19 août 1971, cité par Gainer, 1988 : 24].

L’avortement est au centre des préoccupations

La situation a radicalement changé en octobre 1985, lorsque des manifestants représentant des églises chrétiennes conservatrices ont manifesté devant l'hôpital adventiste de Washington pour protester contre son programme d'avortement, une action qui a été rapportée dans le journal. Washington Post. Au cours des années précédentes, alors qu’il était difficile d’obtenir un avortement dans n’importe quel hôpital de Washington ou de ses environs, un groupe d’obstétrique très libéral de la WAH avait estimé qu’il devait proposer des avortements, et ils ont fait beaucoup depuis lors [entretien]. Les manifestants ont affirmé que les registres de l'hôpital montraient que 1 494 avortements y avaient été pratiqués entre 1975 et 1982. Les manifestants portaient une pancarte destinée à agiter les adventistes qui, en mettant l'accent sur l'observance du sabbat, se considèrent comme les gardiens des dix commandements : « Adventistes : aussi rappelez-vous le 6ème Commandement ! » [Washington Post, 5 octobre 1985 ; ­ Ministère, janvier 1988 :3.17] Dans la période suivante, les adventistes furent encore plus embarrassés par les manifestations dans d'autres hôpitaux [Spangler, 1988 : 17]. En 1990, le centre médical de l'université de Loma Linda a fait l'objet de protestations non seulement parce qu'il avait pratiqué des avortements, mais aussi parce qu'il avait été félicité par l'association médicale de Californie pour ses recherches avancées sur les tissus fœtaux [entretien].

La manifestation à WAH a été particulièrement embarrassante pour les dirigeants de l'Église en raison de sa proximité avec la Conférence générale et de sa sensibilité à l'image publique de l'Église à Washington. Cela s’est produit à une époque, sous l’administration Reagan, où l’avortement était au centre du débat public et où les forces pro-vie semblaient être sur une liste politique. Les dirigeants adventistes, dont le souci d’être en phase avec l’opinion publique sur la question depuis 1970 a été mentionné ci-dessus, se sont demandé s’ils n’étaient pas désormais en décalage avec elle. Un chœur de laïcs a posé des questions et a commencé à exercer des pressions de différents points de vue. La question de l’avortement a été soudainement placée sous étroite surveillance au sein de l’Adventisme en Amérique du Nord. Cela impliquait quatre axes principaux :

Premièrement, la presse religieuse aborde désormais systématiquement la question. La Magazine Adventiste a publié l’essentiel des déclarations de 1970 et 1971 : le  première fois qu’une partie quelconque des lignes directrices de 1971 paraissait sous forme imprimée [Widmer, 1986 : 14-15],  et la Revue (25 septembre 1986), Aperçu, le magazine jeunesse [janvier 1988] et le ministère Ils ont tenté de publier des articles qui représentaient les différentes opinions parmi les adventistes. Cependant, ces deux derniers ont continué à montrer de la sympathie pour la position pro-vie. Par exemple, il Ministère a publié une série de quatre articles sur l'avortement en 1988, qui critiquaient tous au moins implicitement les directives hospitalières de 1971. 4] Deux d'entre eux ont pris de fortes positions pro-vie [Fredericks, 1988 : Sweem, 1988]. Un autre a critiqué l'approche pragmatique adoptée par l'Église sur cette question, qui était « tout à fait dans l'esprit de l'époque » [Pearson, 1988 : 6]. Le quatrième article soutenait que la décision d'avorter ne devrait jamais être prise à la légère et que les raisons de commodité et de commodité sont « moralement inacceptables » [Winslow, 1988 : 15]. Un éditorial qui accompagne le premier des articles du Ministère Il a demandé "« L'Église étudie attentivement cette question d'un point de vue théologique et éthique » pour « formuler une position adventiste viable sur l'avortement, particulièrement en ce qui concerne les politiques régissant notre système hospitalier » [Spangler, 1988 : 17-20].  Le ministère a rapporté six mois plus tard que "Nos articles sur l'avortement ont touché une corde sensible. Nous recevons plus de courrier sur ce sujet que sur tout autre article publié récemment. Les lettres sont de 10 contre 1 en faveur de l'adoption par l'Église d'une norme plus stricte." Juillet 1988 : 3].

Ces questions ont été soulevées par des rédacteurs masculins, la plupart des articles ont été écrits par des hommes, et dans la mesure où certains administrateurs d'hôpitaux ont demandé à l'Église de dissiper la confusion, eux aussi étaient majoritairement des hommes. Les publications des organisations représentant les femmes adventistes ne sont pas entrées dans la mêlée. L'un des rédacteurs de ce dernier a explicitement encouragé les articles ou les lettres traitant de l'avortement [Ponderings, 3:2, 1990:20] mais n'en a reçu qu'un seul [Ponderings, 4:1, 1990:1]. Un éditeur de La femme adventiste Il a expliqué qu’à l’époque, l’avortement n’était pas un sujet de préoccupation parmi ses électeurs. En raison de leur mode de vie, ils n'ont pas personnellement affronté le problème, les lignes directrices en vigueur de 1971 offraient aux hôpitaux une flexibilité que certains membres auraient pu juger idéologiquement nécessaire, et ils étaient trop absorbés par le débat simultané sur l'opportunité de modifier la politique confessionnelle. ordination de femmes pasteurs. Cependant, un autre rédacteur a déclaré qu’il avait évité le sujet parce que les femmes adventistes étaient tellement polarisées à ce sujet [interviews].

Deuxièmement, les chercheurs ont commencé à étudier la question des hôpitaux adventistes et de l’avortement. Gainer [1988] s'est concentré sur l'histoire des directives hospitalières de 1970 et 1971, tandis que Winslow [1992] et Pearson [1990] ont étudié les hôpitaux adventistes concernant leurs politiques et pratiques [voir ci-dessus].

Troisièmement, la réunion constitutive de la Conférence du Potomac, dont le territoire comprenait deux hôpitaux, l'hôpital adventiste de Washington et l'hôpital adventiste de Shady Grove, qui avaient fait l'objet de manifestations pro-vie, a voté pour former une commission d'étude chargée d'examiner les politiques d'avortement dans les hôpitaux et les dossiers. du nombre et des raisons des avortements dans ce pays. Le rapport demandé a été présenté à une autre réunion de circonscription en septembre 1991 [Documents de la Commission d'étude sur l'avortement]. Les discours accompagnant la présentation du rapport expliquaient, en se référant aux statistiques sur l'avortement et aux déclarations de politique hospitalière contenues dans le rapport, que les politiques d'avortement dans les hôpitaux « ne font absolument aucune distinction entre pratiquer un avortement pour sauver la vie d'une mère ou pratiquer un avortement pour détruire la vie de la mère ». fœtus simplement parce qu'elle est une femme,  c’est le cas de la plupart des avortements par sélection du sexe.

En outre, le rapport entre les avortements et les naissances vivantes était considérablement plus élevé à la SGAH (4 438 naissances et 329 avortements en 1990) qu'à l'hôpital de Floride, la plus grande des institutions médicales adventistes (4 228 naissances et 14 avortements), où sa politique en matière d'avortement déclarait que « ...l'interruption de grossesse pour des raisons socio-économiques est interdite" [Gainer, documents de la Commission d'étude sur l'avortement].

Après un débat considérable, les délégués ont adopté une motion pour faire appel aux deux hôpitaux :

Adopter et mettre en œuvre immédiatement des politiques en matière d'avortement qui interdisent institutionnellement les avortements pour des raisons sociales ou économiques, notamment la commodité, le contrôle des naissances, la sélection du sexe ou le fait d'éviter la honte ; limiter la procédure d'avortement aux moments où la grossesse menace la vie physique de la mère, lorsque le fœtus présente des anomalies graves et en cas de viol ou d'inceste. La nomination d'un comité chargé d'examiner prospectivement toutes les demandes d'avortement serait essentielle pour garantir la mise en œuvre de ces lignes directrices [Weber, 1991 : 25].

La motion appelait également la Commission d'étude sur l'avortement à continuer de surveiller les politiques et les chiffres de l'avortement, et à faire rapport à une autre réunion de circonscription. Ces événements ont embarrassé les dirigeants de l’Église, qui n’étaient pas disposés à faire pression sur les administrateurs des hôpitaux pour qu’ils se conforment pleinement aux demandes de données.

Enfin, le Centre de bioéthique chrétienne de l'Université de Loma Linda a prévu une conférence pour novembre 1988 intitulée « L'avortement : questions et options éthiques ». Son objectif déclaré était de donner l'opportunité à des adventistes qualifiés de différentes parties de l'Église mondiale d'« exprimer différents points de vue sur la moralité de l'avortement dans une atmosphère de dialogue ouvert » [Larson, 1992 : xi]. Même si elle ne formulerait pas de recommandations à l’intention des dirigeants de l’Église, les organisateurs espéraient que la conférence contribuerait à l’émergence d’un consensus confessionnel [entretien].

Cependant, la conférence a déclenché de manière inattendue une action sur la question lorsque les membres du Comité de la Conférence générale, alors qu'ils étudiaient une demande de financement pour la conférence, ont exprimé leur inquiétude quant au fait que l'Université de Loma Linda prenait le contrôle de la question de l'avortement. Cela a directement abouti à la création par la Conférence générale du Comité sur la vision chrétienne de la vie humaine, dont la première tâche était d'aborder la question de l'avortement [voir ci-dessous]. La création du comité a été annoncée dans le Ministère en novembre 1988, mois de la conférence.

Le président Wilson a également exprimé sa nervosité à propos de la conférence par d'autres moyens : bien que la Conférence générale ait fourni 5 000 $ pour couvrir le coût de la conférence, il a insisté pour que celle-ci ne soit pas identifiée avec la Conférence générale [entretien] ; Il a également exigé que les documents de la conférence ne soient pas publiés tant que le problème n'aurait pas été résolu [Reid à Larson, 30 août 1988]. Cependant, la conférence a clairement montré la voie au nouveau comité sur la vision chrétienne de la vie humaine. Même si les 36 articles présentés représentaient une grande variété de points de vue, allant du pro-vie à un choix considérable, le point de vue prédominant était une position « centriste » adoptée par plusieurs éthiciens. L'un d'eux a explicitement exhorté l'Église à élaborer des lignes directrices qui incluent à la fois « le respect de la liberté de conscience » – « pour l'adventisme historique, la conscience d'une personne est inviolable » – et une vision de la vie humaine comme « précieuse et méritant d'être protégée » – un point de vue qui est scandalisé par les 1,5 million d'avortements par an aux États-Unis [Walters, 1992 : 175,177]. Il s’est également avéré significatif que, d’une manière générale, les auteurs des articles des deux extrêmes avaient tendance à avoir reçu une éducation moins formelle que les auteurs des articles centristes [entretien].

La conférence a finalement été bien accueillie dans tous les milieux, y compris à la Conférence générale [Reid à Larson, 23 novembre 1988 ; Spectre, Mai 1989 : 1]. Sa réputation s'est tellement répandue qu'elle a été imitée par l'Église presbytérienne, qui a invité son organisateur, David Larson, à être consultant pour une conférence organisée à Kansas City [entretien].

Faire une déclaration officielle

La demande de fonds du Centre de bioéthique pour sa conférence a stimulé une discussion impromptue sur l'avortement au sein du Comité de la Conférence générale. Beaucoup pensaient désormais que les dirigeants de l’Église ne pouvaient plus ignorer la question, mais étaient mal à l’aise à l’idée que l’Université de Loma Linda prenne les devants. Le Dr Albert Whiting, du ministère de la Santé et de la Tempérance, a noté ceux qui semblaient particulièrement intéressés, puis les a convoqués à une réunion. Sa recommandation de former un comité pour résoudre le problème a finalement été mise en œuvre et Whiting, grâce à son initiative, a été nommé président. Il a invité les membres du Comité de la Conférence générale qui avaient exprimé leur intérêt à devenir membres et a commencé à dresser une liste parmi laquelle d'autres seraient choisis. Bien que Whiting « n'ait pas demandé aux membres potentiels leur position sur la question, mais seulement s'ils étaient bien informés et disposés » [entretien], la configuration des membres du comité était essentielle pour l'accent mis sur les déclarations qu'il produisait.

Whiting était « soucieux de représenter les disciplines pertinentes » au sein du comité [entretien]. Le résultat était un groupe hautement instruit. Lorsque le comité a été nommé pour la première fois, les dirigeants de l'Église étaient fiers que sept des 28 membres soient des femmes ; Jamais auparavant un sous-comité de la Conférence générale n’avait eu une telle proportion de femmes. Cependant, lors de sa première réunion, plusieurs membres ont fait valoir qu'elle ne pouvait pas avoir de crédibilité auprès de l'Église sur une question aussi mineure et avec une si faible proportion de femmes. Le comité a ensuite voté qu'il ne pouvait avancer que si la moitié des membres étaient des femmes. Les dirigeants de l'Église ont accepté d'ajouter davantage de femmes, et Whiting a finalement contacté des représentants de groupes de femmes pour obtenir des noms [entretien]. Presque tous les attachés étaient des professionnels hautement qualifiés. Par la suite, il y avait souvent plus de femmes que d’hommes participant aux réunions [Winslow, 1991 ;Femme Adventiste, février/mars 1990 : 1]. L'intérêt des femmes pour cette question a été éveillé.

Après avoir ajouté davantage de femmes, les professions représentées ont été répertoriées comme étant « avocats, éducateurs, personnel de la Conférence générale (qui comprenait l'administration, la recherche biblique, les ministères de l'Église, l'éducation, la médecine et la commission des femmes), femmes au foyer ». femmes de ménage, administrateurs d'hôpitaux, infirmières, pasteurs, médecins, psychologues, éducateurs à la vie familiale, thérapeutes conjugaux et familiaux » [Mazat, 1993 : 18]. La plupart de ceux qui étaient régulièrement actifs au sein du comité avaient des relations hospitalières et/ou médicales (même si dans certains cas cela passait par des membres de leur famille), "c'était leur problème" [entretien].

Compte tenu de la concentration de membres hautement instruits, dont beaucoup avaient des relations médicales et dont la moitié étaient des femmes professionnelles, le résultat était que, comparé à l'Adventisme dans son ensemble, la position pro-vie était sous-représentée au sein du comité. Bien que leurs noms aient été suggérés, des adventistes pro-vie plus connus, tels que George Gainer, responsable de la formation du comité d’étude sur l’avortement de la conférence de Potomac, et Teresa Beem, alors présidente d’Adventists for Life, ont été omis de la liste. comité parce qu '"ils avaient déjà pris position" [interviews]. Le comité, tel qu'il avait été initialement créé, ne comptait pratiquement aucun représentant pro-vie, à l'exception du rédacteur en chef de Ministère, dont les opinions n’étaient pas connues à l’avance. Il s'est ensuite rendu à Whiting, arguant qu'il était déséquilibré, et trois autres ont été ajoutés, mais ce n'est qu'après la rédaction de la première ébauche des déclarations [entretien].

Le comité a d'abord été invité à préparer des projets de « déclaration de consensus » sur l'avortement et des lignes directrices pour les institutions de soins de santé liées à l'Église.Dialogue, 2 : 1, 1990 : 32]. Le premier était considéré comme une déclaration de principes « destinée aux femmes confrontées à un avortement » [Actualisation, septembre 1993 : 6]. Ce segment du document se concentre sur la configuration de ce document.

Le comité s'est réuni deux fois par an pendant trois jours à chaque fois, à partir de 1989. Même si les membres du comité étaient majoritairement constitués de militants pro-vie, les points de vue représentés variaient considérablement, conduisant initialement les membres clés au désespoir de parvenir à un consensus [Winslow, 1991 ]. Cependant, des progrès ont été réalisés à mesure que le processus consistait désormais à « trouver un terrain d'entente » [Femme Adventiste, février/mars 1990 : 3]. En fait, les membres du comité se sont souvent montrés enthousiasmés par le processus :

"Participer pendant deux ans en tant que membre laïc du... Comité... m'a rendu plus optimiste quant à l'Église Adventiste du Septième Jour que je ne l'ai été depuis vingt ans... Les membres expriment vigoureusement des opinions largement divergentes", écoutent-ils. soigneusement les uns aux autres, puis trouver un terrain d'entente au sein de l'Adventisme concernant les problèmes fondamentaux auxquels est confrontée la société contemporaine » [McFarland, 1991 : 37].

Plusieurs thèmes sont ressortis des discussions de la commission. L’un d’eux était l’engagement en faveur de la liberté de conscience individuelle, une profonde conviction protestante de l’individualité et de la position devant Dieu. Il ne saurait y avoir de place pour la coercition ici. Ceci était étroitement lié à un autre thème, l'engagement en faveur des droits des femmes. Un troisième thème était la peur de la coercition de l'État, qui est le fondement de la détermination adventiste à protéger la séparation de l'Église et de l'État aux États-Unis pour tenter de garantir la liberté de religion (entretiens).

Par conséquent, le comité a très tôt défini sa tâche comme étant de fournir des conseils aux femmes et à l’Église en général plutôt que de créer des déclarations doctrinales : l’interprétation de ses recommandations devrait être laissée aux personnes intéressées [McFarland, 1991 : 37]. C'était très différent du type de position dogmatique que les Adventistes ont souvent adopté, par exemple, contre le tabac [Mise à jour, septembre 1993 : 8]. Cette position s'est renforcée lorsqu'une série d'histoires de femmes en grande difficulté suite à des grossesses difficiles ont été présentées lors des réunions du comité : les obstétriciens et les conseillers familiaux du comité « nous ont constamment nourris de la réalité, des cas qui leur étaient présentés » [entretien].

"Certaines d'entre nous avaient travaillé avec des filles et des femmes confrontées à ce choix angoissant, et nous étions de fervents défenseurs des femmes contre certaines qui pensaient que la plupart des avortements étaient choisis à la légère et simplement par commodité, pratiqués sans trop de pensée égoïste. " [Mazat, Mise à jour, septembre 1993 : 6].

Dans un effort pour trouver un terrain d’entente, plusieurs ont établi un parallèle entre l’avortement et les problèmes du service militaire. Pendant la guerre, l’Église Adventiste a :

"Il a encouragé les jeunes hommes à sauver des vies en servant comme médecins militaires. Mais il n'a pas légiféré sur ce qu'ils devaient faire... À tout le moins, nous devrions honorer les décisions consciencieuses des femmes [en matière d'avortement] de la même manière que nous honorons les décisions des femmes." hommes sur le service militaire » [Watts, 1990 : 5].

Au cours de ce débat, de nombreux membres du comité, en particulier des femmes, se sont rendu compte qu'ils étaient plus libéraux que la plupart des adventistes. La conclusion pour eux était que le choix final reviendrait à la femme enceinte. Ils ont fait valoir cela en termes de liberté de conscience, ainsi que de droits des femmes. Même si les pro-vie craignaient qu'il s'agisse d'une liberté sans responsabilité, le comité a pris cette décision très tôt et n'a eu que peu de débats à ce sujet par la suite [entretiens].

D’autres aspects ont renforcé de manière inattendue cette position. Certains adventistes conservateurs rejettent une position pro-vie parce qu’ils estiment que les adventistes ne devraient pas s’aligner sur une position si fortement défendue par l’Église catholique romaine, d’autant plus que cette dernière souhaite utiliser le pouvoir de l’État pour atteindre son objectif. Par exemple, le directeur de la Liberté religieuse de l’Union du Pacifique s’est appuyé sur les craintes inhérentes à l’eschatologie adventiste traditionnelle pour élaborer un argumentaire pro-choix dans un document présenté au comité :

"La question de l'avortement est le catalyseur pour soumettre l'Amérique, et même le monde, au "droit divin" papal de gouverner dans toutes les questions morales, sociales et religieuses, établissant ainsi leur religion comme la loi du pays et infligeant des sanctions civiles. sur les dissidents religieux... La question de l'avortement servira probablement d'aiguille qui tirera le fil des lois oppressives sur le culte religieux du dimanche » [Stevens, 1989 : 10,19].

Ce spectre semblait plus menaçant en raison de l'alliance entre la majorité morale et les catholiques pour faire avancer la législation. Les membres libéraux du comité ont pu utiliser ce thème parce qu'ils craignaient d'être confondus avec les fondamentalistes [entretiens].

Un contexte commun au débat, qui a renforcé la position dominante, a pris la forme de rappels de la nécessité de protéger l’énorme investissement adventiste dans son système hospitalier. La présence de tant de membres du comité ayant des relations médicales et hospitalières a permis de garantir que cette préoccupation ne soit jamais oubliée et que de doux rappels suffisaient [interviews].

Les pro-vie membres du comité accordaient naturellement une grande importance au caractère sacré de la vie. Mais ici, tous les autres membres les ont rejoints, parce que la vie est importante pour les adventistes en raison de leur vision de la totalité de la vie et de son influence prénatale. Il n’y a pas eu de débat sur le moment où la vie commence : le fœtus était accepté comme la vie. Cependant, il y a eu quelques désaccords quant à l’application du concept :

­"La recherche de lignes directrices par le Comité reposait solidement sur la conviction du caractère sacré de la vie humaine... non seulement dans la protection du fœtus à naître, mais aussi dans le souci du sort des enfants nés dans des circonstances douloureuses et épouvantables de traitements inhumains" [Mazat, 1993 : 18-19].

Cependant, ils sont tous d’accord sur le fait que la vie de la mère prime sur celle du fœtus. [Winslow, 1991] Les pro-vie étaient très prudents quant à la création de « failles » qui permettraient l'avortement, craignant qu'elles ne soient considérablement étendues. Cependant, même eux ne voulaient pas que leur position contribue à l'application de la moralité par le gouvernement. La position adventiste sur la liberté de conscience et les relations entre l’Église et l’État s’est fait sentir ici. Les adventistes pro-vie étaient donc différents de ceux des autres églises, qui auraient probablement considéré l’application de la loi comme leur objectif. Cela a rendu les adventistes pro-vie plus flexibles [entretiens].

L'éthicien de l'Université de Loma Linda, Gerald Winslow, est devenu la figure dominante du débat. Il était déterminé à offrir une plus grande protection au fœtus sans pour autant nier la liberté de conscience. Il lui tenait à cœur de s’assurer que les hôpitaux adventistes ne suivent pas une politique aveugle. Il cherchait à faire la distinction entre l'intégrité individuelle, la pratique institutionnelle et la politique sociale : « appelant les gens à prendre des décisions personnelles qui protègent le don prénatal de Dieu, et demandant aux institutions de soins de santé adventistes de faire de même, tout en exhortant en même temps l'État à autoriser de larges liberté pour la conscience personnelle des femmes enceintes » [Winslow, 1993 : 20]. Étant donné que sa position était plus conservatrice que la politique hospitalière actuelle et pourtant adaptée à la nécessité d'autoriser les avortements dans des situations extrêmes ressenties par de nombreuses femmes et le personnel médical, tout en protégeant contre la coercition de l'État, elle est devenue la position centrale autour de laquelle le comité pouvait s'unir.

À la base de ce processus se trouvait une tendance particulière au conservatisme adventiste qui a incité la plupart des membres du comité à hésiter à prendre des positions extrêmes :

" La plupart des Adventistes s'opposent aux positions extrêmes des camps pro-vie et pro-choix. Les Adventistes principaux ont du mal à être d'accord avec les options ouvertes pour l'avortement prônées par de nombreux pro-choix. Mais ils ont également du mal à s'identifier aux positions conflictuelles. méthodes souvent employées par les pro-vie les plus enragés » [Rock, 1990 : 11]. Nous avons choisi une position centrale en raison du caractère unique de l’Adventisme : nous ne sommes ni des fondamentalistes ni des théologiens libéraux ; Nous nous appuyons à la fois sur l'Ancien et le Nouveau Testament, sur la justice et l'amour, sur la responsabilité individuelle, mais nous offrons des conseils" [entretien].

Le fait qu'en matière de politique d'avortement, les adventistes conservateurs n'avaient pas le « ainsi dit le Seigneur » clair qu'ils recherchent généralement, que ce soit dans la Bible ou dans les écrits de leur prophète, a renforcé leur inconfort à l'idée de prendre une position extrême. "

Winslow a été chargé de rédiger la première ébauche de la déclaration. Cela a été examiné et modifié lors des discussions en commission, où les votes étaient toujours déséquilibrés, jusqu'à ce qu'une version du document puisse finalement obtenir l'approbation unanime.

Des ébauches des deux déclarations [voir ci-dessous pour une discussion sur les directives hospitalières] ont été présentées aux responsables de la Conférence générale, qui ont autorisé leur distribution pour des commentaires plus larges. Tous deux ont été largement publiés : dans Dialogue  en 1990 [2 : 1, 32-34], en Spectre  en 1991 [21 : 4, 40-43], et en le livre contenant 16 des articles de la conférence de bioéthique de l'université de Loma Linda [Larson, 1992 : 258-64] ; la déclaration de consensus n'a été publiée dans Ministry qu'en juillet 1990 [19-20]  et en  liberté  en 1993 [Weber, 1993]. Le plan était de modifier le projet de document si nécessaire en fonction des commentaires demandés, puis de le transmettre au Concile annuel, une réunion des délégués des 11 divisions de l'Église mondiale, pour ratification.

Étant donné que la plupart des membres du comité étaient des Américains et que les quelques membres nés à l’étranger résidaient tous aux États-Unis, les discussions avaient une saveur américaine. Compte tenu des sentiments négatifs beaucoup plus forts à l'égard de l'avortement en Europe et en particulier dans le tiers monde, il était possible que ses délégués rejettent la déclaration lors du Conseil annuel. Le projet de document a été envoyé par courrier à chacune des divisions mondiales, à qui il a été demandé de former des comités pour y répondre. Cependant, plusieurs divisions se sont peu intéressées à la déclaration, la considérant comme une réponse à un problème américain, et les réponses reçues étant diverses, elles ont par conséquent eu peu d'impact sur la déclaration [entretiens].

Le Comité de la vision chrétienne de la vie humaine a également envoyé des copies du projet de déclaration aux journaux syndicaux, aux universités, aux groupes de femmes, aux hôpitaux, etc. Son objectif était de le faire connaître, de susciter le débat, de donner à la déclaration une vie propre, quelle que soit la manière dont le Concile annuel la traitait [Winslow, 1991].

La presse adventiste indépendante de droite a été offensée par cette déclaration. Par exemple, l'éditeur de Le repos du pèlerin, Notant que le comité avait été dominé par un personnel professionnel et orienté vers la carrière, il a qualifié la tentative d'affirmer à la fois la vie et la conscience individuelle de « casuistique jésuitique » et de « double langage » [« Abortion Update », janvier 1992].

Quand Ministère Après avoir publié le projet de déclaration en juillet 1990, son rédacteur en chef, David Newman, a expliqué son raisonnement, en tant que pro-vie, pour le soutenir :

"En tant que comité, nous luttons pour trouver un équilibre entre une grande préoccupation pour la vie et la nécessité de considérer la condition loin d'être idéale de ce monde déchu... Je suis opposé à la suppression de vies innocentes. Mais devrais-je imposer ce point de vue ? aux gens qui considèrent l’avortement comme le moindre mal ? Même si l’Église devrait défendre le caractère sacré de la vie, devrait-elle également donner quelques conseils à ceux qui estiment qu’avoir un enfant vivant est une option impossible ? [ 19]

Cependant, au fil du temps, Newman est devenu plus négatif à l'égard du projet de déclaration. En février 1991, il écrivait que « la grande majorité des lettres que nous avions reçues n'étaient pas d'accord avec la déclaration de consensus » et que parce que certains membres du comité estimaient qu'il avait négligé de fournir un fondement biblique au document, le comité avait passé la majeure partie d'un réunion développant 12 principes qui expriment la vision biblique du sens de la vie. "Nous devrons jeter un nouveau regard sur nos lignes directrices en matière d'avortement à la lumière de ces principes" [5]. Cependant, le comité s'est montré peu disposé à retourner sur le terrain qu'il avait déjà labouré. Frustré, Newman a démissionné du comité et le ministère il est devenu de plus en plus la voix de la position pro-vie. En août 1991, dans un numéro intitulé « La vision chrétienne de la vie humaine », il adopte « une approche différente », ne cherchant plus à être « équilibré » dans son contenu [3]. Ses articles fortement pro-vie ont eu pour effet de remettre en cause le projet de déclaration [Kis, 1991 ; Gagnant, 1991]. Un an plus tard, alors que la déclaration de consensus était sur le point d'être soumise au Conseil annuel pour approbation, leMinistère a publié un sujet fortement pro-vie. Le plus fort de ces articles [Weber, 1992] a provoqué une protestation cinglante de la part d’une femme, qui a souligné que tous les articles avaient été écrits par des hommes :

Weber pose la question rhétorique : « Si une femme s'engage volontairement dans des relations sexuelles qui aboutissent à une conception, n'a-t-elle pas déjà exercé sa liberté de choix ? J'en doute. La plupart des ouvrages suggèrent que les hommes sont les principaux agresseurs dans de telles relations. N’y a-t-il pas une certaine culpabilité masculine dans cette affaire ? [Watts, 1993 : 1].

Le projet de déclaration, tel qu'initialement publié, admettait, parmi les "circonstances exceptionnelles dans lesquelles l'avortement peut être envisagé", "les menaces importantes pour la santé physique ou mentale de la femme".Spectre, Août 1991 : 40]. Les pro-vie considéraient que l'inclusion de la santé mentale ouvrait la porte à tout et voulaient limiter cette partie à une menace pour la vie de la mère. Les responsables de la Conférence générale ont répondu en insistant pour que la formulation soit modifiée comme suit : « grave danger pour sa santé » [Revue adventiste, 31 décembre 1992 : 12]. Cependant, ce compromis a laissé les pro-vie mécontents, car ils affirmaient que l'utilisation du mot « santé » sans qualification laissait encore de la place à la « santé mentale ».

Ces problèmes ont encouragé la seule pro-vie du comité, la conseillère familiale Millie Youngberg, à reprendre son opposition à la déclaration et finalement, avec Newman, à rédiger et signer un rapport minoritaire. Ce rapport critiquait le rapport majoritaire pour ne pas être suffisamment enraciné dans les Écritures et pour ouvrir des lacunes pour de nombreuses autres raisons d'avortement que celles spécifiées par l'utilisation de « tels que » lors de leur introduction et en tenant compte de la « santé » de la mère en tant que facteur. raison. Il a déclaré que puisque le sabbat commémore la création et donc la vie, « observer le sabbat exige un profond respect pour toute vie ». Par ailleurs, « la liberté personnelle ne peut violer les droits d’autrui », comme ceux du fœtus. Leur liste de circonstances exceptionnelles dans lesquelles l'avortement était acceptable était beaucoup plus restreinte : « L'avortement ne devrait être pratiqué que pour sauver la vie de la mère et éventuellement en cas d'anomalie fœtale grave ». Les mêmes règles s'appliqueraient aux hôpitaux. Le Comité de la Conférence générale a agi d'une manière très inhabituelle lorsqu'il a accepté de présenter les deux rapports au Conseil annuel en octobre 1992. Cependant, le rapport minoritaire n'a attiré que deux fervents partisans dans l'auditoire.

Neil Wilson, aujourd'hui ancien président de la Conférence générale, a également tenté de faire échouer le rapport, appelant à ce qu'aucune déclaration ne soit faite sur l'avortement à l'approche de l'élection présidentielle américaine. Il a qualifié les lignes directrices de controversées et d'incohérentes et a insisté pour que soient conservées ses lignes directrices hospitalières de 1971. Il a d'abord réussi à présenter le document [Weber, 1993 : 12]. Cependant, son successeur, Robert Folkenberg, après avoir réfléchi à la question, a pris la parole, exhortant les délégués à cesser de débattre sur la question et à voter pour ou contre la déclaration. C’était la première fois qu’il prenait clairement position contre Wilson en public. Il a dû montrer à Wilson qu'il n'était plus aux commandes, et le problème a été soudainement vu dans ces termes, ce qui a probablement contribué à l'approbation de la déclaration [interviews]. Il a été approuvé à une écrasante majorité, avec seulement cinq voix dissidentes.

Au cours du débat, le nom du document a été modifié, passant de « Déclaration de consensus sur l'avortement » à « Lignes directrices sur l'avortement ». Lors de sa publication, le Magazine Adventiste il a souligné qu'en tant que lignes directrices, elles étaient « de nature pastorale, apportant une aide aux membres individuels alors qu'ils luttent personnellement contre des problèmes » [Revue adventiste, 31 décembre 1992].

La déclaration, telle qu'adoptée, commence par affirmer le caractère sacré de la vie :

"La vie humaine prénatale est un magnifique don de Dieu. L'idéal de Dieu pour l'être humain affirme le caractère sacré de la vie humaine, à l'image de Dieu, et exige le respect de la vie prénatale."

Même si cela n'exclut pas nécessairement l'avortement, cela signifie que

"L'avortement n'est jamais un acte de peu d'importance morale. Par conséquent, la vie prénatale ne doit pas être détruite inconsidérément. L'avortement ne doit être pratiqué que pour les raisons les plus graves."

Le point 4 aborde plus en détail l’avortement :

"Les avortements pour des raisons de contrôle des naissances, de sélection du sexe ou de convenance ne sont pas tolérés par l'Église. Les femmes... cependant, peuvent être confrontées à des circonstances exceptionnelles... telles que de graves menaces pour la vie d'une femme enceinte, un grave danger pour sa santé, soigneusement diagnostiquées. malformations congénitales graves du fœtus et de la grossesse résultant d'un viol ou d'un inceste. La décision finale d'interrompre ou non la grossesse doit être prise par la femme enceinte après consultation appropriée.

­Par conséquent, (5) parce que les chrétiens sont responsables devant Dieu, « toute tentative visant à forcer les femmes à rester enceintes ou à interrompre leur grossesse doit être rejetée comme violation de la liberté personnelle » ; et (2),

"L'Église doit offrir un soutien bienveillant à celles qui sont personnellement confrontées à la décision concernant l'avortement. Les attitudes de condamnation sont inappropriées."

Le point (3) tente de relier la vie et le choix : « De manière pratique et tangible, l'Église, en tant que communauté solidaire, doit exprimer son engagement envers la valeur de la vie humaine », notamment :

« d'éduquer les deux sexes sur les principes chrétiens de la sexualité humaine, en mettant l'accent sur la responsabilité des hommes et des femmes dans la planification familiale,... en offrant soutien et assistance aux femmes qui choisissent de mener à bien une grossesse de crise... L'Église « Vous devez également vous engager pour contribuer à atténuer les malheureux facteurs sociaux, économiques et psychologiques qui peuvent conduire à l'avortement.

Puisque ces principes sont pertinents pour les hôpitaux adventistes,

(6) Les institutions ecclésiastiques devraient recevoir des lignes directrices pour développer leurs propres politiques institutionnelles en harmonie avec cette déclaration. Les personnes qui ont une objection religieuse ou éthique à l’avortement ne devraient pas être forcées de participer à des avortements. [5] [Adventist Magazine, 31 décembre 1992 : 11-12]

En essayant de franchir la barrière, en donnant au fœtus une signification importante, mais en accordant à la femme le droit de choisir, afin de maintenir l’unité des adventistes, le comité a créé une certaine ambiguïté. Par conséquent, tandis que Whiting maintenait que le comité était parvenu à « une position pro-vie modifiée » [interview], Winslow la décrit comme

« En fin de compte pro-choix, puisque sa conclusion est que la femme enceinte doit décider. Il met l'accent sur la valeur de la vie, mais cela se limite à la persuasion » [Winslow, 1991].

Quelques mois après avoir présenté les projets de déclarations sur l'avortement aux responsables de la Conférence générale, le comité leur a également envoyé une autre déclaration, « Soins aux mourants », qui traitait de l'euthanasie. Cependant, contrairement à la déclaration sur l’avortement, cette déclaration ne visait pas à équilibrer les affirmations concurrentes, à protéger le choix individuel ou à s’appuyer de manière explicite sur la compréhension adventiste de la mort. Autrement dit, cela ne laisse aucune possibilité à une personne condamnée de choisir activement de hâter sa mort.Revue adventiste, 31 décembre 1992 : 14-15]. L’étroitesse d’esprit affichée dans cette déclaration a mis en évidence l’ouverture de la déclaration sur l’avortement et son statut exceptionnel au sein de l’Adventisme.

Lignes directrices pour les hôpitaux

Alors que sa déclaration générale sur l'avortement (discutée ci-dessus) était relativement libérale, le choix final d'avorter ou non étant laissé à la femme enceinte, le Comité sur la vision chrétienne de la vie humaine a rédigé un ensemble de lignes directrices beaucoup plus strictes pour Hôpitaux adventistes. Le comité était déterminé à changer la réputation libérale des hôpitaux en matière d'avortement. Les lignes directrices mettent donc l'accent sur la protection de la vie et précisent précisément à la fois les circonstances exceptionnelles dans lesquelles les hôpitaux peuvent pratiquer un avortement et les contrôles internes visant à garantir qu'aucun avortement ne soit pratiqué sans autorisation préalable.

Les lignes directrices ont été rédigées par Michael Jackson, vice-président senior d’Adventist Health Systems West et ancien PDG de deux hôpitaux californiens. Parce qu'ils étaient plus stricts que la déclaration générale et donc considérés comme moins controversés, moins de temps en commission leur a été consacré. [entretien]

Le préambule décrivait son objectif comme « aider les dirigeants des centres de santé adventistes dans le développement et la mise en œuvre de politiques spécifiques aux institutions. » Les lignes directrices commençaient avec force dans un langage basé sur la déclaration générale :

La vie humaine prénatale est un magnifique don de Dieu et mérite respect et protection. Il ne faut pas le détruire inconsidérément. Puisque l’avortement tue la vie, il ne doit être pratiqué que pour les raisons les plus graves.

Ces raisons étaient énumérées comme suit : « Menace importante pour la vie ou la santé de la femme enceinte, anomalies congénitales graves soigneusement diagnostiquées chez le fœtus, [et] grossesse résultant d’un viol ou d’un inceste ». Des exclusions explicites ont suivi : "L'avortement pour des raisons sociales ou économiques, y compris la commodité, la sélection du sexe ou le contrôle des naissances, est institutionnellement interdit."

Pour garantir le respect procédural de ces principes, les directives ajoutent qu'un hôpital devrait établir un comité chargé « d'examiner prospectivement toutes les demandes » d'avortement. Ses membres doivent être « qualifiés pour répondre aux besoins médicaux, psychologiques et spirituels des patients » et il doit y avoir une représentation égale de femmes au sein du comité. "Les avortements jugés appropriés ne devraient être pratiqués qu'après que le comité ait approuvé une recommandation en ce sens... Des alternatives à l'interruption volontaire de grossesse devraient être présentées avant que la femme enceinte ne prenne une décision finale de procéder... Faut-il "une période minimale de vingt-cinq quatre (24) heures doivent s'écouler entre l'avis et la décision de procéder.

En outre, ils ont déclaré que si un avortement est médicalement indiqué après la viabilité, "le traitement médical d'un nourrisson né prématurément au cours de l'interruption de grossesse devrait être le même que celui qui serait administré à tout autre fœtus vivant similaire". Malgré cela, la vie et la santé de la femme doivent être prioritaires lorsqu'il y a un conflit entre elles et la vie du fœtus.

Une clause de conscience était sans équivoque :

"En aucune circonstance, une femme ne devrait être obligée de subir une interruption volontaire de grossesse, ni un médecin, une infirmière ou un personnel assistant obligé d'y participer, si elle a une objection religieuse ou éthique à le faire. Les tentatives visant à contraindre "une femme à le faire ne devraient pas non plus être forcées rester enceinte. Une telle contrainte constitue une violation de la liberté personnelle, qui doit être protégée."

Enfin, des registres des avortements doivent être tenus et un résumé de ceux-ci doit être présenté annuellement au conseil d'administration de l'hôpital.

Le projet de lignes directrices a été présenté aux responsables de la Conférence générale, qui les ont publiés avec la déclaration générale pour commentaires en 1990.Dialogue, 2 : 1, 1990 : 32-34]. Cependant, cette année-là, le nouveau président de la Conférence générale, Folkenberg, a interrogé les administrateurs d'hôpitaux lors d'une réunion sur leurs pratiques en matière d'avortement et a conclu qu'il ne s'agissait pas d'usines à avortement. Parce que je n’avais pas le sentiment que l’Église était confrontée à un grave problème hospitalier, l’attention a été détournée des directives [entretien].

Le Comité sur la vision chrétienne de la vie humaine a voulu que les deux documents soient « complémentaires et inséparables » [entretien]. Cependant, les responsables de la Conférence générale, sur la recommandation du Cabinet de l’Association Adventiste de Santé, un corps informel de dirigeants nord-américains de la santé et de l’Église qui se réunit régulièrement, ont décidé de ne pas envoyer les directives de l’hôpital au Concile Annuel pour approbation [entretiens]. Cela a laissé la déclaration générale seule, malgré sa clause stipulant que « les institutions ecclésiastiques devraient avoir des lignes directrices pour développer leurs propres politiques institutionnelles en harmonie avec cette déclaration ».

Parce que la déclaration générale faisait référence aux femmes enceintes confrontées à des décisions liées à l'avortement, elle a semé la confusion chez les administrateurs d'hôpitaux préoccupés par la mise en œuvre de la politique. En fait, puisque la conclusion de la déclaration était que c'est la femme qui devait décider, cela semblait indiquer qu'un hôpital devait pratiquer tout avortement une fois qu'il avait déterminé que la femme avait pris cette décision. C'était loin d'être l'intention du comité.

Lorsque Jackson a reçu plusieurs appels déconcertés d'administrateurs d'hôpitaux, il a choisi d'écrire au président de la Division nord-américaine, insistant sur la nécessité de répondre aux directives destinées aux hôpitaux. Plus tard, en août 1993, ils ont été présentés au Cabinet de l’Association Adventiste de Santé, qui les a approuvés. La plupart des administrateurs d'hôpitaux qui ont assisté à la réunion ont déclaré qu'ils les respectaient déjà [entretiens]. Le Cabinet a également changé le nom du document de « Lignes directrices : Interruption intentionnelle de grossesse pour les centres de santé adventistes » en « Normes minimales pour l'interruption intentionnelle de grossesse pour les centres de santé adventistes », pour éviter toute confusion avec le nouveau titre de la déclaration générale [lettre , Whiting à Lawson, 27 septembre 1993]. En choisissant d’emprunter cette voie plutôt que de la présenter au Concile Annuel, les directives ne s’appliquaient pas aux hôpitaux adventistes en dehors des États-Unis.

Puisque le Cabinet n’est pas constitué en société, il ne dispose d’aucun mécanisme pour faire appliquer les décisions. Au lieu de cela, il formule des recommandations que les hôpitaux individuels suivent à leur guise. Cependant, à la lumière de la recommandation antérieure du Cabinet selon laquelle la déclaration ne serait pas présentée au Conseil annuel, la signification de son approbation n'était pas immédiatement claire.

Conformité des hôpitaux aux lignes directrices

Pour tester le respect des nouvelles directives, j'ai interrogé le personnel associé à quatre hôpitaux adventistes aux États-Unis. Trois d’entre eux étaient les hôpitaux les plus impliqués dans les controverses sur l’avortement depuis 1970 : le Castle Medical Center (anciennement connu sous le nom de Castle Memorial Hospital), l’hôpital adventiste de Washington et l’hôpital adventiste de Shady Grove. Le quatrième, le Kettering Medical Center dans l’Ohio, a été choisi pour faire office de contrôle.

Le CMC a un ratio avortements-naissances élevé depuis 1971, proche de 10%, ce qui le place proportionnellement dans la même ligue que le SGAH, même si ses totaux sont inférieurs car il s'agit d'un hôpital plus petit [entretiens].

Michael Jackson ne savait pas si la déclaration sur les « normes minimales » avait été diffusée auprès des hôpitaux d'autres régions des États-Unis. Cependant, du fait de son engagement, il œuvre à sa mise en œuvre dans les États occidentaux, la zone sous la juridiction de son organisation. Lorsqu’il a été nommé président du conseil d’administration du CMC, il a tenté de faire de l’avortement une question du conseil d’administration. Le PDG l'a défendu, en raison de l'histoire du problème à l'hôpital et du caractère volatile du dossier, en acceptant d'intensifier ses efforts pour réduire le nombre d'avortements. Il s'est adressé aux obstétriciens, leur a expliqué que l'Église se concentrait de plus en plus sur la question d'un point de vue philosophique et les a encouragés à pratiquer leurs avortements ailleurs. Le nombre d’avortements a lentement diminué grâce à ces efforts.

La politique d'avortement du CMC est basée sur les lignes directrices de 1971 et n'a pas été révisée, bien que le PDG ait transmis les normes minimales aux obstétriciens une fois que Jackson les a rendues disponibles. Cependant, il semble aux administrateurs des hôpitaux qu'AHS West ne tentera pas d'appliquer les directives tant qu'ils maintiendront le ratio avortement/natalité à un faible niveau : « Si nous considérions l'avortement comme un meurtre, nous ferions davantage pour essayer de l'arrêter dans notre pays. institutionnels." .

La situation dans les deux hôpitaux de la région de Washington, DC contraste avec celle du CMC car personne dans la structure administrative ne fait pression pour se conformer au nouveau document sur les normes minimales. Dans une lettre adressée à la Conférence du Potomac faisant suite à la Commission d'étude sur l'avortement en mars 1993, le secrétaire de la Mid-Atlantic Adventist Health Care Corporation a déclaré que le conseil d'administration avait approuvé les dispositions de la déclaration générale et que les conseils d'administration individuels des hôpitaux allaient également voter sur les politiques adhérant à ces lignes directrices lors de leurs réunions en avril 1993 :  "Les hôpitaux suivent déjà généralement ces lignes directrices" [Peters à Evans, 2 mars 1993].

Puisque, comme expliqué ci-dessus, il serait facile d'affirmer le respect de la déclaration générale, compte tenu de la manière dont elle peut être interprétée, j'ai demandé les politiques d'avortement de la WAH et de la SGAH en octobre 1993. Aucun des deux hôpitaux n'avait modifié sa politique au cours de la période d'examen. le début de l'année.

La politique de la SGAH en matière d'avortement déclare explicitement qu'elle est conforme aux nouvelles directives de la Conférence générale (c'est-à-dire la déclaration générale). Cependant, un vice-président s'est plaint lors d'un entretien que les directives étaient si ambiguës et peu claires qu'il était très difficile de savoir si elles étaient conformes. L’hôpital n’était pas au courant du document sur les normes minimales et ne s’y conformait pas. Les avortements au cours du premier trimestre sont une affaire entre le médecin et la patiente, donc aucune restriction ne s'applique et il n'y a pas non plus de comité pour les approuver au préalable. Il existe un comité chargé d'approuver au préalable les avortements ultérieurs. Même dans ce cas, la décision d’avorter d’un fœtus défectueux n’est soumise à aucune règle concernant la gravité de la malformation ; Il n’existe pas non plus de déclaration régissant un avortement tardif produisant un fœtus vivant.

La politique de WAH laisse chaque décision d'avortement au médecin et à la patiente, à condition qu'elle soit conforme à la loi fédérale et étatique. Cela n'a pas changé depuis plusieurs années. Par conséquent, cela va totalement à l’encontre des normes minimales, qu’ils prétendent également ignorer. Lors d'un entretien avec un médecin du service d'obstétrique, j'ai découvert que le nombre d'avortements pratiqués dans ce service avait diminué ces dernières années, mais pas à cause de la politique : des avortements moins chers sont désormais disponibles dans les cliniques. Il a expliqué que la plupart des avortements y sont pratiqués aujourd'hui par des médecins qui viennent à WAH uniquement pour avorter et choisissent d'emmener leurs autres patientes à l'hôpital catholique. Il n'avait pas entendu parler du document « Normes minimales » jusqu'à ce que je l'en informe, et ensuite il l'a trouvé « très lourd » [entretien].

Il est également peu probable que la Commission d’étude sur l’avortement de la Conférence aide à mettre ces hôpitaux en conformité, ayant récemment autorisé l’extraction de leurs dents. Le rapport majoritaire de la Commission à la réunion de 1993 ne demandait pas de mise à jour des politiques hospitalières. La minorité a estimé que l'étude n'avait aucun sens sans cela et a soumis son propre rapport exigeant que des mises à jour soient demandées. Lors de l'assemblée de circonscription, le président de la conférence a cédé la présidence au président du syndicat, qui est également président de la corporation hospitalière, qui a mené le débat de manière très partisane, de sorte que la motion minoritaire a été largement rejetée. [entretien] .

Il a également été démontré que le cas témoin, le Kettering Medical Center, ignorait les normes minimales. Sa politique n’est pas non plus conforme à ce document : il n’y a pas de comité pour approuver les avortements et sa politique semble assez libérale. Cependant, le directeur général et le personnel obstétrical choisissent d'agir avec prudence, de sorte que seuls trois ou quatre avortements y sont pratiqués par an, et ceux-ci sont limités aux cas de malformations congénitales graves ou de risque pour la mère. Le PDG fait des discours disant qu'il ne veut pas de ce genre d'affaires, ce qui est tout aussi bien, car la culture locale ne tolérerait pas un grand nombre d'avortements [interviews].

Cependant, une personne interrogée a mentionné un problème imminent : les administrateurs d'hôpitaux s'attendent à ce que les hôpitaux soient bientôt obligés de former des partenariats avec d'autres afin de rivaliser pour les contrats d'assurance. Deux des hôpitaux adventistes phares sont déjà en difficulté parce que leurs rivaux ont formé des partenariats, et les administrateurs craignent que les hôpitaux adventistes ne survivent pas en tant qu'acteurs indépendants. Dans une association, un super conseil d'administration serait formé et accepterait un contrat, et une fois cela fait, les hôpitaux membres seraient obligés de fournir des services. Un consultant auprès des hôpitaux catholiques les invite à déclarer d’emblée leurs valeurs afin de pouvoir faire partie de l’association. Mais cela pourrait conduire à ce que les hôpitaux soient rejetés en tant que partenaires. Le sujet le plus brûlant parmi les administrateurs d’hôpitaux adventistes est la manière dont leurs restrictions du sabbat affecteraient ce processus : par exemple, si une intervention chirurgicale élective est interdite le samedi, la durée du séjour augmente et les hôpitaux doivent en supporter le coût. Les hôpitaux adventistes assouplissent déjà leurs règles concernant le sabbat. Une position sur l’avortement pourrait aussi poser des problèmes, même si je n’en avais pas entendu parler. Lorsque les politiques sont définies par les départements plutôt que par le conseil d’administration de l’hôpital, comme cela a parfois été le cas en matière d’avortement, elles ne seraient pas incluses dans un accord de partenariat et seraient donc soumises à de fortes pressions. Les dirigeants de l'Église sont conscients des pressions exercées sur les hôpitaux pour qu'ils forment des partenariats, et le Centre de bioéthique chrétienne de l'Université de Loma Linda a prévu un séminaire sur le sujet en février 1994 [entretien].

Il semble probable que ce problème imminent pour les hôpitaux était une raison supplémentaire pour laquelle ils cherchaient à éviter les restrictions sur leur flexibilité qui auraient découlé de la présentation des « normes minimales » au Conseil annuel.

 En bref, les hôpitaux adventistes sont beaucoup plus indépendants de l’Église aujourd’hui qu’ils ne l’étaient en 1970, ils sont donc beaucoup moins susceptibles de demander conseil à l’Église. De nombreux administrateurs d'hôpitaux considèrent leurs établissements comme des hôpitaux essentiellement communautaires : ils choisissent de se conformer aux normes de la communauté et ne considèrent pas leurs normes comme l'affaire des dirigeants de l'Église [entretiens]. Étant donné que le texte du document sur les normes minimales a laissé son application aux conseils d’administration des hôpitaux et que la Conférence générale n’a fait aucune tentative pour encourager le respect des directives, l’unité de pratique entre les hôpitaux adventistes est peu probable. Le fait que les hôpitaux contactés ne soient pas encore au courant des normes minimales suggère que le meilleur endroit pour les classer pourrait être sous la rubrique « façade ».

Interprétation

En raison de ses racines sectaires, de sa théologie conservatrice et de sa vision des Écritures, beaucoup s’attendraient à ce que l’Église adventiste du septième jour adopte une position pro-vie sans compromis. Cependant, bien que les sondages confirment que la majorité des membres aux États-Unis penchent dans cette direction et que les adventistes du monde entier s’opposent fermement à l’avortement, les adventistes n’ont jamais adopté la position attendue. Il a été démontré que, tandis que les États-Unis débattaient et s’affligeaient de la politique de l’avortement pendant plus de vingt ans, l’Église adventiste n’a pas réussi à fournir des conseils aux membres aux prises avec des décisions personnelles concernant les grossesses problématiques ou non désirées et a permis une politique permissive au sein de son système hospitalier. Lorsqu'elle a finalement abordé la question en 1992, l'Église a publié des lignes directrices à l'intention de ses membres qui affirmaient la valeur de la vie du fœtus et décourageaient fortement les avortements pour des raisons insignifiantes, mais laissaient la décision finale à la femme enceinte. Cependant, entre-temps, une tentative visant à publier une déclaration supplémentaire qui aurait eu pour effet d’apporter une unité de pratique dans les hôpitaux adventistes en éliminant les avortements de complaisance a apparemment échoué.

Quelles sont les raisons de cette histoire confuse et de la complexité de la situation actuelle ? Cette section tente de résumer les données à des fins d’interprétation. Soulignez plusieurs facteurs clés.

Au cours des premières décennies de leur histoire, les adventistes étaient remarquablement homogènes : des Américains blancs, anglophones, assez pauvres et ruraux. Cependant, à mesure que le zèle évangélique et missionnaire a transformé l’ancienne secte locale en la dénomination mondiale actuelle qui compte 7,5 millions de membres, son visage a changé. L’Adventisme est devenu extraordinairement diversifié en termes de race, de statut socio-économique et de position théologique, ainsi que de diffusion géographique et culturelle. Ces divisions se reflètent dans les attitudes à l’égard de l’avortement : les données indiquent que la race non blanche, un statut inférieur, une théologie plus sectaire et la situation dans le tiers monde sont corrélés à un plus grand antagonisme envers l’avortement. Cependant, la division de base est basée sur le SSE, que j'ai mesuré en termes de niveau de scolarité. L’éducation et la professionnalisation ultérieure sont devenues les moteurs de la mobilité ascendante parmi les adventistes nés dans l’Église, en particulier aux États-Unis. Dans le même temps, l’accent apocalyptique de l’évangélisation adventiste a continué à attirer des convertis pauvres, en fait encore plus pauvres qu’auparavant, lorsque l’introduction de la semaine de cinq jours a rendu le sabbat moins problématique pour les employés. Cela a créé un très large éventail de SES au sein de l’Adventisme. Aux États-Unis, les convertis sont de plus en plus issus des rangs des nouveaux immigrants ces dernières années, et donc des minorités raciales les plus pauvres, et parce qu'ils ont été exposés à des cours évangéliques plutôt qu'à des cours de religion universitaires, leur théologie a tendance à être beaucoup plus sectaire. Pendant ce temps, l’énorme expansion de l’adventisme dans de nombreuses régions du tiers monde au cours des 20 dernières années a créé des églises composées de nouveaux convertis qui sont souvent issus des pauvres. L’antagonisme adventiste envers l’avortement est le plus grand dans ces pays.

L'implication des Adventistes dans la médecine et les hôpitaux, et par conséquent dans l'éducation, a entraîné une mobilité ascendante considérable parmi les membres de l'Église, en particulier aux États-Unis, et la montée d'une élite influente qui, tant du point de vue idéologique que professionnel, a été encline à conserver l'option de l'avortement. ouvrir. Même si peu d'hôpitaux pratiquaient un grand nombre d'avortements, les administrateurs de ce segment influent de l'Église cherchaient à conserver leur flexibilité et à accroître leur indépendance tout en poursuivant leurs propres objectifs d'entreprise. Ils ont donc rejeté les directives restrictives en matière d'avortement publiées en 1970, exigeant le droit de pratiquer des avortements volontaires s'ils le souhaitaient. Plus tard, en 1992, lorsque les responsables de la Conférence générale furent persuadés d’omettre de l’ordre du jour du Conseil annuel le nouvel ensemble de lignes directrices hospitalières proposées par le Comité sur la vision chrétienne de la vie humaine, ils évitèrent de nouveau de ratifier des restrictions sur leurs actions. Pendant ce temps, les dirigeants de l'église ont été contraints d'essayer de cacher les directives permissives de 1971, de faire face aux manifestations de non-adventistes protestant contre les politiques d'avortement dans les hôpitaux adventistes, et aux interrogations et expressions d'indignation qui en ont résulté de la part de nombreux membres, et d'expliquer la situation. incohérence entre la valeur accordée au fœtus par les nouvelles directives sur l'avortement pour les membres enceintes et la pratique permissive continue dans certains hôpitaux. Malcolm Bull a noté que « le travail médical est implicitement en conflit avec les aspects spécifiquement religieux de la tradition adventiste » [1988 : 20]. La question de l'avortement a cristallisé ce conflit [Terian, 1992 : 209].

Le processus d’élection des membres du Comité sur la vision chrétienne de la vie humaine a été essentiel à la formation de la déclaration générale sur l’avortement, car les opinions parmi les adventistes américains étaient fortement divisées sur la question. Bien que le comité reflète l'Église américaine en termes de race et de sexe, l'accent mis sur l'expérience garantissait que ses membres étaient hautement instruits et professionnels, avec une représentation particulièrement forte de personnes liées à la médecine et d'un grand nombre de femmes professionnelles. Un tel groupe était inévitablement beaucoup plus libéral sur le plan théologique que la moyenne, d’autant plus que certains des porte-parole pro-vie les plus éloquents étaient exclus. Il n’est pas surprenant qu’un tel comité ait décidé dès le début du processus que la décision finale d’avorter ou non devait être laissée à la femme enceinte.

L'un des membres du Comité sur la vision chrétienne de la vie humaine a soutenu que « la nouvelle position adventiste [sur l'avortement] est la preuve que la religion sectaire peut susciter un sérieux défi à la religion traditionnelle, qui peut être différente et distincte de Fallwell et de ceux qui ont le pouvoir. droit à la vie. » Il a soutenu que la principale raison pour laquelle les adventistes ont adopté la déclaration générale en 1992 était leur « ferme engagement en faveur de la liberté de conscience et de la liberté religieuse » [entretien]. Cet article a montré comment les particularités de la théologie et de l’évolution de l’Adventisme ont conduit nombre de ses membres à insister sur le fait que le choix final concernant l’avortement doit être laissé à la conscience individuelle. Divers courants ici ont contribué à construire une large coalition, allant des adventistes traditionnels aux libéraux, et à désarmer de nombreux pro-vie. Par conséquent, bon nombre des adventistes les plus sectaires, craignant que la coercition de l’État n’affecte leur observance du sabbat avant l’apocalypse, ont rejeté une position pro-vie parce qu’elle s’identifiait aux catholiques qui souhaitaient recruter l’appareil d’État pour l’imposer. Les féministes, renforcées par leur lutte continue pour obtenir l'ordination de femmes pasteurs, ont adopté la liberté de conscience comme moyen d'établir le droit ultime d'une femme de choisir de mener ou non son fœtus à terme. Et de nombreux adventistes en ascension sociale, y compris des administrateurs d'église et des professionnels parmi les laïcs, dans leur désir d'acceptation sociale, se sont éloignés d'une position qui pourrait les lier aux fondamentalistes, préférant plutôt choisir une position similaire à celle des protestants conventionnels, avec lesquels ils étaient impatients de s'identifier.

Il convient d’ajouter qu’il s’agissait d’un comité américain qui parlait au nom d’une Église mondiale où l’opinion était beaucoup plus fortement opposée à l’avortement qu’aux États-Unis. Bien que les délégués étrangers auraient pu s'unir pour rejeter la déclaration lorsqu'elle était devant le Concile Annuel, ils l'ont plutôt soutenue parce qu'il était normal, dans le système adventiste, de ratifier un rapport de comité, et parce qu'ils y voyaient une réponse à une demande américaine. besoin et, par conséquent, peu pertinent pour eux. Ils étaient particulièrement susceptibles de le soutenir une fois que le vote est devenu un test du pouvoir du président mondial dans un conflit avec son prédécesseur.

Si l’on veut vraiment que la nouvelle position sur l’avortement s’impose, les membres pro-vie et pro-choix devront s’unir à travers la mise en œuvre du troisième point de la déclaration de 1992 :

« [É]duquer les deux sexes concernant les principes chrétiens de la sexualité humaine, en mettant l'accent sur la responsabilité des hommes et des femmes en matière de planification familiale,… en offrant soutien et assistance aux femmes qui choisissent de mener à bien une grossesse de crise… [L]'Église doit nous nous engageons également à contribuer à atténuer les malheureux facteurs sociaux, économiques et psychologiques qui peuvent conduire à l’avortement.

A cela j'ajouterais une autre idée :

« Si nous voulons condamner l'avortement, nous devons être prêts à mieux soutenir une femme qui choisit d'avoir son bébé. Les écoles chrétiennes doivent changer leurs règles et accepter les étudiantes enceintes et les étudiantes avec des bébés, les aider à les soutenir ou obtenir un soutien si nécessaire. ils doivent fournir une bonne éducation sexuelle » [Kruger, 1992].

Cependant, ce sont les types de domaines dans lesquels l’Adventisme fonctionne peut-être le moins bien.

Notes

1.      Ces données sont disponibles auprès de Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323.

2.      Le taux de retour pour les 2 950 personnes interrogées était de 41,5%, ce qui est excellent compte tenu des problèmes pratiques liés aux différences linguistiques et au fait de demander aux gens d'utiliser des e-mails internationaux.

3.      L'article ne prend pas en compte les quatre cas restants.

4.      Le ministère avait initialement demandé cinq articles pour ce qui était prévu comme un seul numéro axé sur l'avortement. L’une d’elles était celle de George Gainer, qui, puisqu’on lui demandait d’aborder l’histoire de la position adventiste sur l’avortement, se concentrerait inévitablement principalement sur les déclarations de 1970 et 1971. Cependant, il fut critiqué pour ce qu’il trouva dans les dossiers sur l’avortement. le rôle de Neal C. Wilson, qui était maintenant président de la Conférence générale, dans l'élaboration de ces déclarations. Wilson est finalement intervenu et a annulé le numéro prévu. En guise de compromis, les quatre autres articles ont été publiés individuellement en 1988, mais l'article de Gainer a été omis [Gainer, 1988 : 38-39].

5.      La clause sur la liberté de conscience du personnel hospitalier de refuser les procédures d'avortement a été incluse parce que des informations faisant état d'incidents auxquels des objecteurs de conscience avaient été poussés à participer avaient donné mauvaise presse. [Winslow, 1991]

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Publié par Ronald Llawson
Professeur d'histoire et de sociologie à la retraite qui a passé 30 ans à étudier en particulier les changements survenus dans l'Église adventiste du septième jour en raison de sa mondialisation, avec une nette majorité de ses membres issus du monde en développement. J'ai visité 60 pays pour des entretiens dans le processus. Ici, je mets à la disposition des non-sociologues les documents que j'ai publiés et présentés lors de réunions universitaires sur l'Adventisme et comparant également la croissance et la propagation de l'Adventisme avec celle de deux autres groupes nés aux États-Unis au cours du même siècle : Les Mormons (ces derniers -Saints du jour) et les Témoins de Jéhovah.

L'AVORTEMENT PAR LA FOI

 Par Mark Weston
23 janvier 1990
Avortement.

Depuis les réflexions médiévales sur le nombre d’anges capables de danser sur une tête d’épingle, il n’y a jamais eu de problème aussi difficile pour la foi, aussi apparemment impossible à résoudre.

Quand commence la vie ?

C’est une question à laquelle la science ne peut répondre. Pas exactement, pas encore.

En comparaison, l’ancien débat sur les anges dansants sur des têtes d’épingle – un sujet important à l’époque de Thomas d’Aquin, d’Albert le Grand et de Guillaume d’Occam – semble trivial. Dans mille ans, peut-être que la fureur suscitée par l’avortement semblera tout aussi hors de propos.

Le droit légal d'une femme à avorter a été établi par la Cour suprême, dans l'affaire Roe c. Wade, il y a 17 ans hier. Ce jour-là, les juges ont statué par 7 voix contre 2 que les avortements au cours des trois premiers mois d'une grossesse étaient une affaire entre la femme et son médecin.

Au cours des 17 années qui ont suivi, les Américaines ont subi environ 23 millions d’avortements.

Il est incertain qu’ils continueront à le faire en si grand nombre. En juillet dernier, dans l'affaire Webster c. Reproductive Health Services, le tribunal a donné aux États de larges pouvoirs pour imposer des restrictions sur les avortements. L’avortement est désormais la question la plus brûlante à l’ordre du jour des législatures de nombreux États.

Et c’est ainsi que la grande question morale de notre époque – un problème qui préoccupe aussi bien les philosophes que les scientifiques – est tranchée par les législateurs des États.

Si la question est de savoir quand une personne commence à exister, pourquoi la société ne peut-elle pas être guidée par des théologiens plutôt que par des politiciens débutants ?

Ça peut. Le problème est que la réponse dépend de la théologie.

Les religions du monde diffèrent considérablement sur cette question. Celui qui compte 926 millions de followers est sans équivoque : une vie commence avec la conception. Celui qui compte 860 millions de croyants en est également sûr : une vie commence 40 jours après la conception.

Voici un rapport expliquant comment et pourquoi les principales confessions religieuses du monde sont en désaccord.

Au cœur du débat se trouve la question ancienne de savoir si un avortement est le meurtre d’un être humain ou simplement le prélèvement de tissus sans âme. Malgré les progrès de la médecine prénatale, la science moderne ne peut pas répondre à cette question. Dans une large mesure, la vision de l’avortement est une question de croyance éthique et religieuse.

Les positions chrétiennes vont de celle de l’Église unitarienne, qui soutient le droit de choisir l’avortement comme élément légitime du droit à la vie privée, à celle de l’Église catholique romaine, qui, en vertu du droit canonique, excommunie automatiquement toute femme qui avorte.

En Orient, la question est moins intense qu’en Occident. Les hindous, les sikhs et les bouddhistes croient à la renaissance, c'est pourquoi la plupart croient également qu'un avortement, aussi regrettable soit-il, ne privera pas une âme de sa seule et unique chance de vivre.

En Islam, les avortements sont légaux pendant les 40 premiers jours de la grossesse, car le prophète Mahomet a dit qu'un fœtus nouvellement formé est une graine qui n'a pas encore reçu le souffle de vie. De nombreux bouddhistes croient également que la conscience ne peut pas naître chez un fœtus tant qu’il n’a pas développé un cerveau, des organes faciaux et un système nerveux.

Voici les opinions de 29 grands groupes religieux, dont 20 sont chrétiens, dont 16 des plus grandes ou des plus influentes parmi plus de 100 confessions protestantes. (Les chiffres des membres concernent les États-Unis et sont tirés du World Almanac de 1989, sauf indication contraire.)

PROTESTANT

Église Presbytérienne

L’Église presbytérienne, avec plus de 3 millions de membres, est l’une des confessions protestantes les plus pro-avortement. L'Église a déposé un mémoire d'amicus curiae auprès de la Cour suprême des États-Unis, qui s'est prononcée en dernier lieu contre l'État du Missouri dans l'affaire Webster c. Services de santé reproductive.

Dans son mémoire, l'Église a déclaré que son Assemblée générale « a affirmé à plusieurs reprises que, même si l'avortement ne doit pas être utilisé comme une forme de contrôle des naissances, la décision d'avorter doit rester avec l'individu, doit être prise sur la base de sa conscience et de sa religion personnelle. principes et doit rester libre de toute ingérence gouvernementale. L'Église a également fait valoir que « la moralité de l'avortement est une question de gestion de la vie et l'avortement peut donc être considéré comme un choix responsable... lorsque les ressources sont insuffisantes pour prendre soin d'un enfant de manière appropriée ».

En juin 1989, la 201e Assemblée générale de l'Église presbytérienne a réaffirmé ces positions.

Convention baptiste du Sud

En 1982, la Southern Baptist Convention, la plus grande confession protestante du pays avec plus de 14,5 millions de membres, a décidé « que nous soutenions et travaillerions en faveur d'une législation appropriée et/ou d'un amendement constitutionnel qui interdirait les avortements, sauf pour sauver la vie de la mère ». Les baptistes du Sud ont réaffirmé cette résolution en 1984 et 1989.

Comme c'est le cas dans d'autres dénominations protestantes, les résolutions de la Convention baptiste du Sud ne lient aucun baptiste ou église baptiste. Cependant, les baptistes du Sud sont fermement opposés à l’avortement. Les motions visant à autoriser le viol et l'inceste comme exceptions justifiant un avortement ont été rejetées par la Southern Baptist Convention en 1982, 1984 et 1989.

Richard Land, directeur de la Southern Baptist Christian Life Commission à Nashville, estime que les deux tiers des baptistes du Sud sont favorables à une action gouvernementale qui restreindrait ou interdirait l'avortement, mais reconnaît que peut-être un tiers des baptistes du Sud (y compris l'ancien président Jimmy Carter) croient que même si l'on est personnellement opposé à l'avortement, ce n'est pas une question dans laquelle le gouvernement devrait s'impliquer.

Land soutient que la législation anti-avortement n'est pas une imposition de la moralité d'un groupe à un autre, mais protège l'enfant à naître contre l'imposition par la mère de sa moralité à l'enfant.

Comme d’autres confessions, les baptistes du Sud fondent leurs opinions sur plusieurs versets bibliques. L'un d'entre eux est Jérémie 1 : 5 : « Avant de te former dans le sein maternel, je te connaissais, et avant que tu naisses, je t'ai consacré ; je t'ai établi prophète pour les nations. » Un autre verset, Exode 21 :22, est très controversé. Dans la version standard révisée (et les traductions juives sont pratiquement les mêmes), le verset dit : « Lorsque des hommes luttent ensemble et blessent une femme enceinte, de sorte qu'il y a une fausse couche, sans qu'aucun mal ne s'ensuive, celui qui qui lui fera du mal sera condamné à l'amende que le mari de la femme lui imposera, et il paiera selon ce que les juges détermineront. S'il s'ensuit un préjudice, vous donnerez vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent.

De nombreux protestants et juifs soulignent la peine relativement légère d’une amende comme autorité biblique selon laquelle l’avortement n’est pas un meurtre et que le fœtus n’a pas les droits d’un être humain.

Mais les baptistes du Sud et d’autres protestants conservateurs ne sont pas d’accord. Ils traduisent le mot « fausse couche » par « naissance prématurée ». Si un bébé naît prématurément et qu’« aucun préjudice ne s’ensuit », il n’y a qu’une amende. Mais s’il y a un préjudice – c’est-à-dire – si le bébé à naître meurt, alors c’est un meurtre, et la peine doit être « la vie pour la vie ». Ainsi, le même verset biblique est cité par le clergé des deux côtés de la question de l’avortement.

Convention baptiste

La Convention baptiste nationale progressiste, qui compte plus de 1,7 million de membres selon ses propres chiffres, dont 99 pour cent de noirs, a prévu une réunion pour déterminer sa position sur la question de l'avortement. Cependant, Fred C. Lofton, président de la confession basée à Memphis, affirme que la plupart des pasteurs baptistes progressistes croient qu'un avortement est un meurtre et que c'est une erreur, sauf dans les cas de viol, d'inceste ou si la vie de la mère est en danger. .

Églises baptistes américaines

En 1981, le Conseil général des Églises baptistes américaines, qui compte plus de 1,5 million de membres, a déclaré que « l'intégrité de la conscience de chaque personne doit être respectée ; c'est pourquoi nous pensons que l'avortement doit être une question de décision personnelle responsable ». En 1987, cependant, on craignait que la résolution de 1981 soit trop favorable au droit à l’avortement. Une nouvelle résolution de décembre 1987 déclarait : « Nous sommes divisés quant au témoignage approprié de l'Église envers l'État concernant l'avortement. Par conséquent, nous reconnaissons la liberté de chaque individu de plaider en faveur d'une politique publique sur l'avortement qui reflète ses convictions. "

Méthodiste Unie

La Conférence générale de l'Église Méthodiste Unie, la deuxième plus grande confession protestante du pays avec plus de 9,1 millions de membres, a décidé en 1984 et a réaffirmé en avril 1988 que « notre croyance dans le caractère sacré de la vie à naître nous rend réticents à approuver l'avortement. sont également tenus de respecter le caractère sacré de la vie et du bien-être de la mère, pour qui des dommages dévastateurs peuvent résulter d'une grossesse inacceptable... nous reconnaissons les conflits tragiques de la vie avec la vie qui peuvent justifier l'avortement, et dans de tels cas, nous soutenons " L'option légale de l'avortement dans le cadre de procédures médicales appropriées. Nous ne pouvons pas affirmer l'avortement comme un moyen acceptable de contrôle des naissances, et nous le rejetons inconditionnellement comme moyen de sélection du sexe. "

luthérien

L'Église évangélique luthérienne d'Amérique est une nouvelle dénomination formée par la fusion en janvier 1988 de l'Église luthérienne américaine et de l'Église luthérienne d'Amérique, qui avaient des points de vue directement opposés sur l'avortement. L'Église compte plus de 5,2 millions de membres.

Lors de leur première assemblée nationale en août 1989, les forces anti-avortement se sont opposées à une déclaration de l'Église encourageant le « libre accès » aux services d'avortement. La convention a évité une confrontation majeure en adoptant un libellé de substitution qui appelle les dirigeants de l'Église à aider « les couples et les individus à explorer toutes les questions ».

Synode du Missouri

Pas plus tard que le 13 juillet 1989, le congrès de l'Église luthérienne, le Synode du Missouri, qui compte plus de 2,6 millions de membres, a réaffirmé ses positions de longue date selon lesquelles les enfants à naître « sont des personnes aux yeux de Dieu dès le moment de la conception » et que « "L'avortement n'est pas une option morale, sauf en tant que sous-produit tragiquement inévitable de procédures médicales nécessaires pour empêcher la mort d'un autre être humain {tel que} la mère." La convention a salué « la décision Webster de la Cour suprême comme un premier pas nécessaire vers la pleine restauration du droit à la vie ».

L'automne dernier, l'Église luthérienne du Synode du Missouri, ainsi que la Southern Baptist Convention et la National Association of Evangelicals, ont déposé un mémoire d'amicus curiae auprès de la Cour suprême des États-Unis en soutien à l'État du Missouri dans l'affaire Webster c. Services de santé reproductive. Dans leur mémoire, les Églises soutiennent qu'« aucun niveau de désagrément ou d'inconfort pour un être humain ne devrait justifier l'interruption de la vie humaine, même à ses premiers stades, comme cela est désormais autorisé au cours des premier et deuxième trimestres de la grossesse ».

Épiscopal

Bon nombre des 2,5 millions d’épiscopaliens sont actifs à la fois dans les mouvements pour le droit à l’avortement et dans les mouvements anti-avortement. La Convention générale de 1988 a reflété cette division lorsqu'elle s'est opposée à « l'avortement comme moyen de contrôle des naissances, de planification familiale, de sélection du sexe ou toute autre raison de simple convenance », mais a également exhorté « que toute législation proposée par les gouvernements nationaux ou étatiques En ce qui concerne l'avortement, il faut veiller particulièrement à ce que la conscience individuelle soit respectée et à ce que la responsabilité des individus de prendre des décisions éclairées en la matière soit reconnue et honorée.

Épiscopal méthodiste africain

L'évêque John H. Adams, évêque principal de l'Église épiscopale méthodiste africaine basée à Atlanta, qui compte plus de 2,2 millions de membres, affirme qu'il existe de nombreux points de vue différents au sein de l'Église et qu'en tant qu'organisme, elle n'a pas de position officielle sur l'avortement. .

Mgr Adams estime cependant que la plupart des membres de l'Église AME estiment que « l'avortement est généralement une erreur, sauf dans les cas où un tort plus grave serait impliqué, comme dans les cas de viol, d'inceste et lorsque la vie de la mère est en danger ». Mais il dit aussi que la plupart des membres de l'AME estiment que « les gens ont le droit de contrôler leur propre corps » et que c'est « une décision de la femme et de sa famille et non du gouvernement ».

Assemblées de Dieu

En août 1985, le Presbytère général des Assemblées de Dieu, qui compte plus de 2,1 millions de membres, affirmait que la vie commence dès la conception. L'avortement est donc « immoral et coupable » car « il prive la personne à naître du privilège de choisir d'être un instrument du dessein de Dieu ». Le viol, l'inceste ou la certitude d'une difformité ne justifient pas l'avortement, mais si la vie de la mère est menacée, alors "le diagnostic des médecins traitants pro-vie sera utile pour parvenir à la bonne conclusion". Le consistoire a conclu en exhortant les chrétiens à « soutenir activement la législation pro-vie ».

Église Unie du Christ

En 1987, le seizième Synode général de l'Église Unie du Christ, qui compte plus de 1,6 million de membres, « tout en reconnaissant l'ambiguïté morale de l'avortement et en insistant pour que les alternatives à l'avortement soient toujours pleinement et soigneusement étudiées », a défendu « le droit des femmes à avoir… des avortements sûrs et légaux comme une option parmi d’autres. » Le synode a également exhorté les pasteurs, les membres et les églises locales « à s'opposer activement à la législation et aux amendements qui cherchent à révoquer ou à limiter l'accès à des avortements sûrs et légaux ».

Les Témoins de Jéhovah

Les Témoins de Jéhovah, qui comptent plus de 750 000 membres, considèrent l'avortement comme un meurtre, sauf lorsqu'il est nécessaire pour sauver la vie de la mère. Avec les baptistes du Sud et d’autres dénominations protestantes conservatrices, ils citent Exode 21 : 22 comme base biblique pour ce point de vue. Ils croient également que la vie commence au moment de la conception. Le numéro du 8 avril 1988 de « Réveillez-vous ! » déclare que "puisque Dieu n'a donné aucune limite quant à l'âge de l'enfant à naître dans sa loi exprimée au chapitre 21 d'Exode, les arguments basés sur l'âge {de l'enfant à naître} deviennent sans objet."

Adventistes du septième jour

La Conférence générale des adventistes du septième jour, qui compte plus de 650 000 membres, a récemment formé un comité sur la vision chrétienne de la vie humaine, qui s'est réuni pour la première fois en avril 1989. Il donne la priorité à la question de l'avortement et espère obtenir un accord position sur la question prochainement.

Unitaire

En 1987, l'Assemblée générale de l'Association unitaire universaliste, qui compte plus de 170 000 membres, a réaffirmé « sa position historique, soutenant le droit de choisir la contraception et l'avortement comme aspects légitimes du droit à la vie privée » et son opposition à « toute législation, réglementation et toute action, à n'importe quel niveau de gouvernement, visant à saper ou à contourner la décision administrative Roe c. Wade.

Amis (Quakers)

Les Quakers, au nombre de plus de 110 000, n’ont ni prêtres ni ministres et ne prennent pas position en tant que corps. Ils respectent la conscience individuelle de chacun et c'est pour cette raison que la plupart des Quakers s'opposent à toute législation gouvernementale qui empêcherait un individu de prendre une décision selon sa propre conscience. Dans une déclaration rare, l'American Friends Service Committee a demandé en 1970 « l'abrogation de toutes les lois limitant les circonstances dans lesquelles une femme peut avorter ».

Église du Christ, scientifique

L’Église du Christ, Scientiste n’a pas publié de chiffres sur ses membres. Le Comité de publication de la Science Chrétienne a récemment déclaré que « les questions de planification familiale sont laissées au jugement individuel des membres de notre église », mais a noté que « les méthodes impliquant des médicaments ou des interventions chirurgicales ne seraient normalement pas considérées comme compatibles avec la Science Chrétienne ».

Le Christian Science Monitor, dans un éditorial du 7 juillet 1989, a déclaré que « la décision d'une femme quant à savoir si une grossesse doit être menée à terme devrait lui appartenir, sans la menace de sanctions de l'État ». Le journal ajoute que l'intérêt de l'État à protéger la vie à naître "ne devrait pas être une porte ouverte pour imposer à chacun un ensemble de croyances concernant la formation des êtres humains".

SAINTS DES DERNIERS JOURS

L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Mormons), qui compte plus de 3,8 millions de membres, s’est toujours opposée à l’avortement depuis plus d’un siècle. Pas plus tard qu'en juin 1989, les dirigeants de l'Église ont publié une déclaration selon laquelle « l'avortement est une attaque contre les personnes sans défense et sans voix ; c'est une guerre contre les enfants à naître » et « fondamentalement contraire » au commandement de ne pas tuer.

Le communiqué ajoute que « l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, en tant qu'institution, n'a pas favorisé ou opposé des propositions législatives spécifiques... cependant, nous continuons d'encourager nos membres en tant que citoyens à faire entendre leur voix. »

CATHOLIQUE

une église catholique romaine

La position de l’Église catholique romaine, qui compte plus de 52 millions de membres aux États-Unis et plus de 900 millions dans le monde, est ancienne et bien connue : selon laquelle la vie commence au moment de la conception et que l’avortement est un meurtre.

Il est basé sur des versets bibliques, sur le droit de l'Église dès 80 après JC, sur les déclarations du pape Sixte V en 1588 et du pape Pie IX en 1869, et plus récemment sur l'encyclique de 1968 du pape Paul VI, « Humanae Vitae ». Dans l'encyclique, le pape Paul VI a déclaré que « l'avortement directement voulu et provoqué, même pour des raisons thérapeutiques, doit être absolument exclu en tant que moyen licite de régulation des naissances ».

Une femme qui obtient un avortement complet est automatiquement excommuniée en vertu du canon 1398 du Code de droit canonique, quel que soit le stade de sa grossesse au moment de son avortement.

Selon le père Kevin Hart, directeur de la vie familiale et du culte à l'archidiocèse de Washington, DC, les cas de viol, d'inceste ou la certitude d'une difformité ne peuvent justifier le meurtre d'un fœtus. Seules deux exceptions existent dans la loi catholique à l’interdiction de l’avortement. Premièrement, si la vie de la mère est en jeu, sa famille peut alors choisir laquelle des deux vies égales doit être sauvée. Deuxièmement, si une femme enceinte a besoin d'une intervention chirurgicale, par exemple si elle a un cancer et doit se faire enlever l'utérus, et si l'intention derrière l'opération est de restaurer la santé de la mère et non de tuer le fœtus, alors l'avortement est justifié.

ORTHODOXE ORIENTALE

Église orthodoxe grecque

Les adeptes de l’Église orthodoxe grecque, qui sont plus de 1,9 millions, croient que la vie commence au moment de la conception. Selon Mgr Isaiah, chancelier de l'archidiocèse grec orthodoxe d'Amérique du Nord et du Sud, dont le siège est à New York, le meilleur exemple du fondement biblique de cette croyance est l'Annonciation (Luc 1 : 31), lorsque l'ange Gabriel a dit : à Marie : « Et voici, tu deviendras enceinte et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. »

Dès 375 après JC, saint Basile disait que « ceux qui donnent des potions pour la destruction de l'enfant conçu dans le sein maternel sont des meurtriers ; tout comme ceux qui prennent les poisons qui tuent l'enfant ». Aujourd’hui, les canons orthodoxes grecs interdisent l’avortement en tant que meurtre injuste d’un être humain, autorisé uniquement lorsqu’il est nécessaire pour sauver la vie de la mère. Mais si une femme avorte et regrette ensuite sincèrement son péché, elle peut être pardonnée et accueillie à nouveau dans l’Église.

À ceux qui prétendent que le fœtus au cours des premières semaines de grossesse n'est pas un être humain à part entière, un prêtre chrétien orthodoxe grec répondra que personne n'est pleinement humain, mais que chacun, de l'embryon au vieil homme, a le potentiel de le devenir. pleinement humain et parvenir à l’union avec Dieu.

Église orthodoxe russe

La position de l’Église orthodoxe russe, qui compte environ un million de membres, est identique à celle de l’Église orthodoxe grecque, selon Eric Weaver, secrétaire du métropolite de l’Église basée à Syosset, à New York. Les adeptes de l’Église orthodoxe russe croient que la vie commence au moment de la conception et que l’avortement n’est jamais justifié, sauf pour sauver la vie de la mère.

JUIF

Judaïsme réformé

Les Juifs réformés, qui sont 1,3 million, autorisent l'avortement lorsque la vie ou la santé de la mère est menacée par la grossesse. Mais pour les Juifs réformés, cette exception est si large qu'un avortement est autorisé même lorsque c'est la « vie spirituelle ou psychologique » de la mère qui est menacée, selon le rabbin Joseph Weinberg de la Congrégation hébraïque de Washington. La décision d'avorter appartient à la mère et elle a le droit d'interrompre sa grossesse si elle estime que cela est approprié. Le rabbin Weinberg estime qu'« une mère qui ne veut pas de son enfant ne devrait pas être obligée de lui donner vie ». Il ajoute qu'en vertu de la loi juive traditionnelle, une vie n'est pas considérée comme séparée de la mère tant que sa tête n'est pas sortie de l'utérus.

En 1981, la Convention biennale de l'Union des congrégations hébraïques américaines a réaffirmé son « ferme soutien au droit d'une femme d'obtenir un avortement légal pour les motifs constitutionnels énoncés par la Cour suprême dans sa décision de 1973 » et s'est opposée « aux tentatives de restreindre le droit à l'avortement par le biais d'amendements constitutionnels. Instaurer dans la Constitution le point de vue de certains groupes religieux sur le début de la vie... porterait atteinte aux libertés constitutionnelles qui protègent tous les Américains.

Judaïsme conservateur

La vision juive conservatrice de l’avortement est bien plus proche de celle du judaïsme réformé que du judaïsme orthodoxe. Même si une grande partie des plus de 1,2 million de juifs conservateurs sont opposés à l’avortement, un nombre bien plus important est en faveur du droit à l’avortement, selon le rabbin Jack Moline de la synagogue Agudas Achim d’Alexandrie. Le rabbin Moline dit qu'il s'oppose aux restrictions gouvernementales sur le droit des femmes à avorter parce qu'il ne veut pas « d'un conflit entre le civisme et l'interprétation de la volonté de Dieu ».

En général, dit le rabbin Moline, les juifs conservateurs interprètent la Halakha (l’ensemble de la loi juive qui commence par le Talmud) un peu plus strictement que les juifs réformés. Par exemple, le rabbin Moline ne favorise pas l’avortement en cas de viol, d’inceste ou en cas de malformation fœtale, à moins que la santé de la mère ne soit menacée par la grossesse. Mais comme les Juifs réformés, le rabbin Moline interprète la « santé » de la mère comme incluant sa santé mentale et son bien-être. Ainsi, si le port d’un enfant résultant d’un viol devait nuire à la santé psychologique d’une mère, alors l’avortement serait autorisé.

Judaïsme orthodoxe

Selon le rabbin Hillel Klaven de l'Ohev Sholom à Washington, les juifs orthodoxes, qui sont environ un million, sont contre l'avortement, sauf dans les cas où la vie ou la santé de la mère est en cause. Le viol, l'inceste ou la certitude d'une difformité d'un enfant ne constituent pas des exceptions admissibles à l'interdiction de l'avortement, et les cas concernant la santé physique de la mère sont généralement interprétés de manière stricte. Pourtant, les circonstances peuvent parfois justifier un avortement. Par exemple, si une femme court un risque de handicap permanent et grave si sa grossesse se poursuit, de nombreux rabbins orthodoxes lui permettront d’avorter.

Bien que la plupart des juifs orthodoxes s’opposent à l’avortement, un nombre important d’entre eux s’opposent également à toute ingérence du gouvernement dans ce qu’ils considèrent comme une question religieuse.

MUSULMAN

Islam

Les musulmans, avec plus de 2,6 millions de fidèles en Amérique du Nord et 860 millions dans le monde, autorisent l'avortement pour quelque raison que ce soit au cours des 40 premiers jours de grossesse, mais ne l'autorisent pas par la suite, selon Muhammad Aglan, professeur de jurisprudence coranique à l'Imam Muhammad ibn. -Université Saoud de Riyad, Arabie Saoudite.

La seule exception est lorsqu’il est nécessaire de sauver la vie de la mère. Un médecin doit certifier qu'un avortement est bien le seul moyen de sauver une vie, selon Aglan. Le viol et l'inceste ne sont pas des exceptions, a-t-il dit, mais le cas de la malformation du fœtus est une nouvelle question que les érudits musulmans doivent examiner.

La base scripturaire pour le choix de 40 jours ne vient pas du Coran, que les musulmans croient être la parole de Dieu, mais du Hadith, les paroles de Mahomet, recueillies par un érudit nommé al-Bukhari au IXe siècle. Mahomet a décrit le fœtus comme étant « 40 jours sous forme de graine, puis il est un caillot de sang pendant une période similaire, puis un morceau de chair pendant une période similaire, puis {à 120 jours} l'ange lui est envoyé. qui lui souffle le souffle de la vie. »

Certains musulmans croient que l'avortement peut être pratiqué jusqu'à 120 jours après le début de la grossesse, a expliqué Aglan, mais ils ne constituent qu'une petite minorité. La plupart des érudits musulmans s'accordent sur la limite de 40 jours entre les avortements légaux et illégaux, car le nombre réel de jours après le début d'une grossesse est difficile à déterminer. (Environ 50,3 pour cent des avortements aux États-Unis sont pratiqués dans les six semaines, ou 42 jours, suivant la conception, selon l'Institut Alan Guttmacher de New York, qui étudie et promeut le contrôle des naissances et de la population.)

EST

hindouisme

Il y a plus de 735 millions d’hindous dans le monde. Toutes les sectes de l'hindouisme estiment que l'âme entre dans le fœtus au moment de la conception, a déclaré Seshagir Rao, professeur d'études religieuses à l'Université de Virginie. Par conséquent, l’hindouisme traditionnel n’autorise l’avortement que dans les cas de viol, d’inceste et pour sauver la vie de la mère.

Cependant, dans la pratique moderne, l’avortement en Inde est aujourd’hui légal et largement accepté. En vertu de la loi sur l'interruption médicale de grossesse de 1971, l'avortement en Inde est accessible aux femmes même « en cas d'échec de la contraception ». Malgré la doctrine hindoue contre l’avortement, aucun parti politique majeur ou groupe de prêtres hindous ne s’oppose à la légalisation de l’avortement.

Il y a deux raisons principales à cet acquiescement généralisé à l’avortement. Premièrement, la population de l'Inde a triplé depuis la Seconde Guerre mondiale et compte désormais bien plus de 800 millions d'habitants. Deuxièmement, comme c’est le cas dans les pays bouddhistes, l’avortement n’est pas une question incendiaire en Inde parce que les hindous, comme les bouddhistes, croient en la renaissance, donc un avortement ne prive pas une entité consciente de sa seule chance de vivre.

Sikhisme

Les sikhs, qui comptent plus de 16,6 millions d'adeptes dans le monde, sont divisés sur la question de l'avortement, mais il ne s'agit pas d'une controverse brûlante parmi les sikhs comme parmi les Occidentaux. Bien que les sikhs soient monothéistes, ils croient également à la renaissance, donc un avortement n’est pas nécessairement la fin de la vie d’une âme.

Les érudits s'accordent à dire que les écritures sacrées sikhs, le Guru Granth Sahib, restent muettes sur l'avortement et les fausses couches. Cependant, l'Écriture dit que « Dieu voit l'homme dès le sein de sa mère » et elle déclare également que le but de la vie humaine est d'avoir la chance de rencontrer Dieu. Certains Sikhs, comme Gurpal Bhuller, médecin à Hopewell, en Virginie, en concluent que l'avortement est une erreur. Car « refuser à quelqu’un l’existence humaine, c’est lui refuser la possibilité de découvrir Dieu ».

Bhuller autorise toutefois des exceptions dans les cas de viol, d'inceste et lorsque la vie de la mère est en danger.

D'autres sikhs, en particulier les plus jeunes, se sont inspirés de l'ancienne tradition religieuse des droits des femmes et ont été d'accord avec Inderjit S. Sekhon, prêtre de la Guru Nanak Foundation of America à Silver Spring, qui affirme que la décision d'avorter « est la choix de la famille concernée.

bouddhisme

Les bouddhistes, qui comptent plus de 100 000 adeptes aux États-Unis et plus de 300 millions dans le monde, sont aussi divisés que les chrétiens sur la question de l'avortement. Mais la question brûlante du bouddhisme n’est pas la même que celle du christianisme en raison de la croyance bouddhiste en la renaissance. Un bouddhiste ne croit pas qu’un avortement prive un être à naître de sa seule et unique chance de vivre. Un avortement s'apparente plutôt à une allumette qui, après avoir omis d'allumer une bougie, peut en allumer une autre.

Cependant, de nombreux bouddhistes, comme Bhante Gunaratana, prêtre de la Bhavana Society à Highview, Virginie-Occidentale, croient que la conscience apparaît au moment de la conception et que l'avortement est un meurtre et est une erreur. Gunaratana est favorable aux lois gouvernementales qui interdisent l'avortement et n'autorisent aucune exception, sauf éventuellement la vie de la mère.

D'autres bouddhistes, comme Kenryu T. Tsuji, prêtre du temple bouddhiste Ekoji à Springfield, pensent que la décision appartient à la femme elle-même. Même si Tsuji reconnaît que tout meurtre est mauvais, y compris celui d'insectes et de fleurs, il souligne que la situation entourant chaque grossesse est différente et qu'il ne peut y avoir de règles rigides.

Au Japon, pays à la fois bouddhiste et shinto, l’avortement est extrêmement courant, disponible sur demande et aucun parti politique majeur ne s’y oppose. De plus, au cours des 20 dernières années, le clergé bouddhiste au Japon a créé un nouveau rite pour les fœtus avortés appelé « Mizuko Kuyo », pour soulager l'anxiété des femmes qui ont avorté, selon Gary Ebersole, directeur des études religieuses à l'Ohio State. Université.

Bouddhisme zen

Selon Jiro Sensei, professeur de Zen au Kashain Zendo à Washington, la décision concernant l'avortement ne peut être dictée par d'autres. La décision elle-même n’est pas aussi importante pour un adepte du Zen que le processus de prise de décision lui-même. "Une décision doit être prise en pleine conscience de ses conséquences, et doit être prise par l'individu avec l'esprit clair, parfaitement éveillé à l'ensemble du problème. Parce que si elle est prise par une personne éveillée, elle peut vivre avec la décision."

Shintoïsme

La religion shinto, qui compte plus de 100 millions d'adeptes, n'a aucune position sur l'avortement, selon Ebersole, de l'État de l'Ohio, et la plupart des Japonais pensent que la décision d'avorter est une affaire personnelle plutôt que gouvernementale.

Masato Kawahatsu, prêtre shinto de la secte Konkoyo au sanctuaire Konkoyo à San Francisco, convient que la décision est personnelle plutôt que gouvernementale. Il croit qu'une femme enceinte et son prêtre devraient prendre la décision ensemble, le prêtre agissant comme médiateur entre ses préoccupations personnelles et la Volonté Divine.

Mark Weston est un écrivain indépendant à Armonk, New York