Den syvendedags abortkirke: Dokumentationen

ABORTFEMINISTER STØTTER ADVENTISTERHOSPITALER

NYHEDER: Maryland Catholic Hospital målrettet af feminister

"To Maryland hospitaler, Holy Cross og AdventistHealthCare, har afgivet bud på at drive et nyt anlæg i det nordlige Montgomery County; den første er katolsk og Sekundet ogs ejendom af Syvende Dags Adventistkirken. Feminister er imod Hellig Kors [KATOLSK] fordi han er anti-abort.

Den katolske ligas præsident, Bill Donohue, hoppede på dette emne i dag:

Feministerne af det planlagte forældreskab, NARAL og National Organization for Women (NU), sige, at hvis Hellig Kors modtager tilbuddet, ville det skade "fattige borgere." Hvorfor skulle dette ske? Fordi deres pleje er "godtgjort af statsmidler." Men dette argument kollapser, når man overvejer beviserne: Det Hellige Kors har en missionserklæring, der forpligter det til velgørende arbejde for de fattige. Dette er ikke tom snak. For eksempel, lige nu, kommer mere end 70 procent af uforsikrede kvinder, der har børn fra hele staten til Holy Cross' nuværende placering i Sølvforåret.

Det, der virkelig generer feminister, er katolske hospitalers afvisning af at udføre aborter. Det er grunden til, at et NU-medlem eksploderede ved Holy Cross og fortalte dem at "gå af vejen." Abortfortalere vil hellere se uforsikrede kvinder lide end sige god for et katolsk hospital. Tænk over det på denne måde. Hvorfor er en gruppe kvinder, næsten alle rige, hvide og postmenopausale, så begejstrede for rettighederne for en anden gruppe kvinder, næsten alle sammen fattige, ikke-hvide og fertile? Det ville ikke give nogen mening, medmindre det var de privilegeredes mål at begrænse antallet af fordrevne. Dette er selvfølgelig præcis, hvad der motiverede Margaret Sanger til at grundlægge Planned Parenthood, for at eliminere det, hun kaldte "de uønskede." Sammen med deres virulente anti-katolicisme bør disse rige feminister diskuteres i hver college-klasse om racisme, klassisme og bigotteri." — Den Katolske Liga for Borgerlige og Religiøse Rettigheder, 15. oktober 2009

Erklæring om principper for abort

ANBEFALET, Adopter Syvende Dags Adventistkirkens principper om abort som følger:

"Syvendedags Adventistkirkens principerklæring om abort."

Mange nutidige samfund har været nødt til at stå i konflikt om moralen ved abort (1). Denne konflikt har også ramt en lang række kristne, som ønsker at påtage sig ansvaret for at beskytte det ufødte menneskes liv og samtidig bevare kvinders individuelle frihed. Behovet for vejledning er blevet tydeligt, da kirken søger at følge skrifterne og give moralsk vejledning, mens den respekterer den enkeltes samvittighed. Adventistkirken ønsker at forholde sig til spørgsmålet om abort på en måde, der giver den mulighed for at afsløre sin tro på Gud som skaberen og opretholderen af alt liv og afspejle kristen ansvar og frihed. Selvom der er oprigtige forskelle blandt adventister med hensyn til abort, repræsenterer følgende udtalelse et forsøg på at give vejledning om visse principper og spørgsmål. Disse retningslinjer er baseret på brede bibelske principper, som præsenteres til undersøgelse i slutningen af dokumentet. (2)

1.                  Menneskets prænatale liv er en vidunderlig gave fra Gud. Guds ideal for mennesket ratificerer helligheden af menneskeliv skabt i Guds billede og kræver respekt for livet før fødslen. Men beslutninger vedrørende livet skal træffes i sammenhæng med en falden verden. Abort er aldrig en handling med få moralske konsekvenser. Derfor bør prænatalt liv ikke ubesindigt ødelægges. Abort bør kun udføres, når der er stærke motiver.

2.                  Abort er et af de tragiske dilemmaer som følge af menneskets svigt. Kirken bør tilbyde den mest velvillige støtte til dem, der personligt skal stå over for beslutningen om en abort. Fordømmende holdninger er upassende for dem, der har taget imod evangeliet. Som kristne har vi til opgave at være et trosfællesskab fyldt med ømhed og omsorg, der hjælper dem i krise, når de overvejer alternativer.

3.                  På en praktisk og håndgribelig måde bør kirken som et omsorgsfuldt fællesskab tilkendegive sin mission om menneskelivets værdi. Dette bør omfatte:

til.       Styrk familierelationer.

b.      Uddanne begge køn om kristne principper for menneskelig seksualitet.

c.       Understreg både mænds og kvinders ansvar i familieplanlægning.

d.      Kræv, at begge bliver holdt ansvarlige for konsekvenserne af adfærd, der ikke er i overensstemmelse med kristne principper.

og.       Skab et sikkert klima for løbende diskussioner om de moralske aspekter forbundet med abort.

F.        Tilbyde støtte og hjælp til kvinder, der beslutter sig for at afbryde deres graviditet, og

g.      Opmuntre og hjælpe forældre til at deltage ansvarligt i at opdrage deres børn. Kirken bør også vie sig til at hjælpe med at afhjælpe de uheldige sociale, økonomiske og psykologiske faktorer, der kan føre til abort og forløsende omsorg for dem, der lider under konsekvenserne af individuelle beslutninger truffet i denne sag.

4.                  Kirken tjener ikke som samvittighed for enkeltpersoner; men det bør give moralsk vejledning. Abort, af hensyn til prævention, kønsvalg eller bekvemmelighed, har ikke kirkens støtte. Men nogle gange kan gravide kvinder stå over for ekstraordinære omstændigheder, der giver moralske dilemmaer, såsom livstruende, alvorlige sundhedsrisici, alvorlige omhyggeligt diagnosticerede fosterskader og graviditet som følge af voldtægt eller incest. Den endelige beslutning om afbrydelse af en graviditet skal træffes af den gravide efter at have foretaget de relevante konsultationer. For at rådgive hende i sin beslutning skal hun have nøjagtige oplysninger, viden om bibelske principper og Helligåndens vejledning. Derudover træffes disse beslutninger bedst inden for rammerne af gode familieforhold.

5.                  Kristne erkender, at deres ansvar over for Gud er af afgørende betydning. De søger balancen mellem udøvelsen af deres individuelle frihed og deres ansvar over for trossamfundet og samfundet generelt og dets love. De træffer deres beslutninger baseret på Skriften og Guds love, snarere end samfundets normer. Derfor bør ethvert forsøg på at tvinge en kvinde til at blive gravid eller afbryde graviditeten afvises som en krænkelse af den individuelle frihed.

6.                  Kirkens institutioner bør forsynes med principper, der gør dem i stand til at udvikle deres egne institutionelle standarder i overensstemmelse med denne erklæring. Personer, der har religiøse eller etiske indvendinger mod abort, bør ikke være forpligtet til at deltage i udførelsen af abort.

7.                  Kirkens medlemmer bør opmuntres til at deltage i løbende overvejelser om deres moralske ansvar vedrørende abort i lyset af Skriftens lære.

Bemærkninger:

1.      Ifølge dette dokument defineres abort som enhver handling, der har til formål at afslutte en allerede etableret graviditet. Dette adskiller sig fra brugen af præventionsmetoder, hvis formål er at forhindre graviditet. Fokus i dokumentet er på abort.

2.      Det grundlæggende perspektiv i denne udtalelse er baseret på et dybdegående studium af skrifterne, som demonstreret i følgende dokument:

 "Principper om det kristne menneskelivssyn."

Introduktion

"Og dette er det evige liv, at de kan kende dig, den eneste sande Gud, og Jesus Kristus, som du har udsendt" (Joh 17:3). I Kristus har vi løftet om evigt liv; Men da menneskelivet er dødeligt, må mennesket stå over for vanskelige forhold i forhold til liv og død. Følgende principper refererer til personen som en helhed (krop, sjæl og ånd), en udelelig helhed (1. Mosebog 2:7; 1 Thessalonikerbrev 5:23).

Livet: Guds dyrebare gave til os

1.      Gud er kilden, giveren og opretholderen af alt liv (ApG 17:25,28; Job 33:4; 1 Mos 1:30, 2:7; Salme 36:9; Joh 1:3,4).

2.      Menneskelivet har en unik værdi, fordi mennesker, selvom de er faldne, er skabt i Guds billede (1 Mos 1:27; Rom 3:23; 1 Joh 2:2; 1 Joh 3:2; Joh 1:29; 1 Peter 1:18, 19).

3.      Gud værdsætter menneskets liv, ikke på grundlag af menneskelige præstationer eller bidrag, men fordi vi er Guds skabelse og genstand for hans forløsende kærlighed (Romerne 5:6,8; Efeserne 2:2-6; 1 Timoteus 1:15) Titus 3:4,5;

Livet: Vores svar på Guds gave

4.      Selvom menneskeliv er værdifuldt, er det ikke det eneste højeste mål at leve det. Selvfornægtelse og hengivenhed til Gud og hans principper skal have forrang for selve livet (Åbenbaringen 12:11; 1. Korintherbrev 13).

5.      Gud kræver beskyttelse af menneskeliv og holder menneskeheden ansvarlig for dets ødelæggelse (2 Mos 20:13; Åbenbaring 21:8; 2 Mosebog 23:7; Femte Mosebog 24:16; Ordsprogene 6:16, l7; Jeremias 7:3-34; Mika 6 :7; 1. Mosebog 9:5,6).

6.      Gud er især optaget af beskyttelsen af de svage, de hjælpeløse og de undertrykte (Salme 82:3,4; Jakob 1:27; Mika 6:8; Apostelgerninger 20:35; Ordsprogene 24:11, 12; Luk 1: 52-54).

7.      Kristen kærlighed (agape) er vores livs dyrebare dedikation til at forbedre andres liv. Kærlighed respekterer også personlig værdighed og tolererer ikke undertrykkelse af én person for at støtte en andens krænkende adfærd (Mattæus 16:21; Filipperne 2:1-11; 1 Joh 3:16; 1 Joh 4:8-11; Mattæus 22:39 Johannes 18:22, 23; 1 Johannes 13:34).

8.      Fællesskabet af troende er kaldet til at demonstrere kristen kærlighed på håndgribelige, praktiske og væsentlige måder. Gud kalder os til kærligt at genoprette det ødelagte. (Galaterne 6:1, 2; 1 Johannes 3:17,18; Mattæus 1:23; Filipperne 2:1-1; 1 Johannes 8:2-11; Romerne 8:1-14; Matthæus 7:1,2; 12:20; Esajas 40:42;

Livet: Vores ansvar og ret til at bestemme

9.      Gud giver mennesket valgfrihed, selvom det fører til mishandling og tragiske konsekvenser. Hans modvilje mod at tvinge menneskelig lydighed krævede hans søns offer. Han kræver, at vi bruger vores gaver i overensstemmelse med hans vilje og vil i sidste ende dømme deres misbrug. (5 Mosebog 3:19, 20; Første Mosebog 3; 1 Peter 2:24; Romerne 3:5,6; 6:1, 2; Galaterne 5:13).

10.  Gud kalder os individuelt til at træffe moralske valg og til i Skriften at undersøge de bibelske principper, der understreger disse beslutninger (Joh 5:39; ApG 17:11; 1 Peter 2:9; Rom 7:13, 25).

11. Beslutninger om menneskeliv, fra begyndelse til slut, træffes bedst inden for rammerne af gode familieforhold med støtte fra trossamfundet (2. Mosebog 20:12; Ef 5:6). Menneskelige beslutninger bør altid fokusere på at søge Guds vilje (Romerne 12:2; Efeserne 6:6; Lukas 22:42)

Ronald L. Lawson Ph.D., professor emeritus, Queens College, CUNY
Dokumenter om syvendedags adventisme, med nogle sammenligninger med mormoner og vidner

FOR HVAD? Syvendedags adventister og abort.

2. maj 2018 [Internetudgivelsesdato]
Udgivet i Abort
Ronald Lawson

For PDF klik her: PRO HVAD? Syvendedags adventister og abort [ENGELSK]

Præsenteret på mødet i Society for the Scientific Study of Religion, Raleigh, North Carolina, oktober 1993

Problemet

Syvende Dags Adventistkirken er konservativ i sin fortolkning af Bibelen og opretholder typisk konservative standarder for "familie" spørgsmål: for eksempel har den vedtaget strenge regler vedrørende skilsmisse og genægteskab og har erklæret, at praktiserende homoseksuelle ikke er acceptabelt som medlemmer [Manual for Syvende Dags Adventistkirken, 1990: 160]. Den undgik dog at anbefale en holdning om abort til sine medlemmer, på trods af den skarpe debat om emnet i det amerikanske samfund og spørgsmålets relevans for både dets medlemmer og dets hospitaler, indtil slutningen af 1992. I På det tidspunkt, i modsætning til mange andre konservative kirkesamfund, vedtog den en erklæring, der forsøgte at være både Pro-Life og Pro-Choice på samme tid.

Dette papir undersøger udviklingen af abortspørgsmålet inden for Adventistkirken og dynamikken og betydningen af dens seneste resolution. Den fremhæver spændingerne mellem adventist- og majoritetsteologiens konservative holdninger blandt dets globale medlemskab og kravet om fleksibilitet fra dets omfattende og indflydelsesrige hospitalssystem.

Forskningsmetoder

Den forskning, der er rapporteret her, er en del af en stor undersøgelse af adventisme, som har inkluderet 3.000 dybdegående interviews med kirkeadministratorer, lærere, hospitalsadministratorer og medicinsk personale, præster, studerende og lægledere i 54 lande i de elleve adventistiske "afdelinger. " af verden. Den har også indsamlet spørgeskemaer fra respondenter rundt om i verden og fra prøver af universitetsstuderende og medlemmer i Nordamerika. Til dette dokument har jeg tilføjet 22 fokuserede interviews med medlemmer og samarbejdspartnere af Christian Vision of Human Life Committee, hospitalsadministratorer, ledere af Adventists for Life og Adventist Adoption and Family Services og redaktører. Dette dokument trækker i vid udstrækning på interview- og undersøgelsesdata og en søgning i officielle og uofficielle adventistpublikationer, der omhandler emnet abort.

Adventister og abort i det 19. århundrede

Abort var udbredt i USA i det 19. århundrede; Det anslås, at 20% af graviditeter endte med abort. Omkring 1860 lancerede lægestanden en kampagne for at ændre dette, blandt andet for at hjælpe med at etablere deres erhverv. Abort blev forbudt i 40 stater mellem 1860 og 1880, og dets forbud var universelt i 1900 [Pearson, 1990: 92-4].

Selvom adventister ikke deltog i anti-abort-korstoget, støttede de dets holdning. Som han Adventsrevyen som sabbatsherald, den interne avis, og Sundhedsreformatoren, en missionæravis grundlagt i 1866, publicerede artikler, der advarede mod abort, og kaldte det "barnemord" [Gainer, 1988: 5,6; Pearson, 1990:100]. Engang blev han redaktør  af Sundhedsreformatoren og  Leder af Battle Creek Sanitarium, kirkens første medicinske institution, og dens spæde medicinske skole, Dr. John Harvey Kellogg gentog disse synspunkter. For eksempel kaldte han USA "en nation af mordere" [Pearson, 1990: 103].

Ellen White, adventistprofeten, tog aldrig fat på spørgsmålet direkte, selvom det kan antages, at hun var klar over det på grund af den stærke holdning, som hendes protegé, Dr. Kellogg, indtog, og fordi hendes mand inkluderede en artikel af en ikke-adventist . EP Miller, der kritiserer abort, sammen med andre artikler relateret til profetens køn, i en bog, han redigerede [White, 1870]. Der er også betydelige beviser for, at hun ville have fundet ham moralsk frastødende. For eksempel lagde han stor vægt på vigtigheden af prænatale påvirkninger og opfordrede mødre til at "indvie deres afkom til Gud, både før og efter deres fødsel" [citeret Pearson, 1990: 97].

Siden lægernes korstog resulterede i love, der forbød aborter, var der kun lidt kontrovers om spørgsmålet i de første seks årtier af det 20. århundrede. Adventister forblev næsten fuldstændig tavse om spørgsmålet i den tid.

Retningslinjer for Adventisthospitaler, 1970 og 1971.

Abort kom tilbage i fokus i USA i 1960'erne, med babyer deformerede på grund af brugen af thalidomid, en røde hundeepidemi, frygt for overbefolkning og en voksende efterspørgsel fra familier efter effektive midler til familietilbageholdenhed på grund af deres ønske om at opretholde en høj levestandard [Pearson, 1990: 107]. American Medical Association støttede ændringen i 1967, og stater begyndte at vedtage liberaliserede love. I den berømte Roe vs. Wade-afgørelse i 1973 tillod højesteret abort uden statslig indblanding i graviditetens første trimester.

Spørgsmålet blev rejst med adventister efter Hawaiis abortlove blev ophævet i februar 1970, da der blev fremsat anmodninger om elektive aborter på dets Castle Memorial Hospital. (Han havde tidligere udført "terapeutiske aborter" for at redde moderens liv, når graviditeten var et resultat af voldtægt eller incest, eller moderen var ramt af alvorlig mental angst.) Særligt pres blev påført af en af hospitalets oprindelige finansiører, hvis teenagedatter var gravid. Hospitalsadministratoren søgte råd hos kirkeledere, blot for at få at vide, at kirken ikke havde truffet nogen beslutning om spørgsmålet. Som følge heraf indtog hospitalet en "foreløbig holdning", i afventning af en beslutning fra kirken, om at udføre elektive aborter i første trimester [Gainer, 1988: 11,12].

I marts 1970 nedsatte generalkonferencen en komité, der skulle overveje, hvilke råd der skulle gives til adventisthospitaler. Deres plan var at forberede en holdning, som derefter kunne ratificeres af generalkonferencens kvartårige møde i juni samme år. Den 17. marts afgav NC Wilson, præsident for den nordamerikanske division, en erklæring, som blev båret af Religion News Service. Mens han udtrykte sympati for en pro-choice-position, forudsagde han, at generalkonferencens session ville lede et centerkursus om abort:

...Vi ville ikke føle, at det er vores ansvar at fremme love, der legaliserer abort...eller at modsætte sig dem...

Selvom vi går over hegnet, hælder SDA'er til abort snarere end imod det. Fordi vi indser, at vi står over for store problemer med sult og overbefolkning, er vi ikke imod familieplanlægning og passende bestræbelser på at kontrollere befolkningen [citeret af Gainer, 1988: 13].

Wilson tilføjede, at det ville være svært for kirkesamfundet at tage en hård og hurtig holdning til abort på grund af dens globale aktivitet.

Den 13. maj 1970 stemte generalkonferencens officerer for at acceptere "suggestive retningslinjer for terapeutiske aborter", den første formelle erklæring fra Adventistkirken. Det erklærede formål med dette dokument var at informere adventisthospitalers politik i USA. Han tillod abort efter samråd med to kolleger i første trimester under følgende betingelser:

1.      Når fortsættelsen af graviditeten kan true kvindens liv eller alvorligt skade hendes helbred.

2.      Når fortsættelse af graviditeten sandsynligvis vil resultere i fødslen af et barn med alvorlige fysiske deformiteter eller mental retardering.

3.      Når undfangelse er sket som følge af voldtægt eller incest [Ministeriummarts 1971].

Disse forhold var meget lig dem, som American Law Institute præsenterede i sin Model straffelov, udstedt i 1959, hvori foreslog reformer, der ville opdatere loven med, hvad der dengang var praksis på de fleste hospitaler [Luker: 1984, 65, 278]. Situationen i USA havde dog ændret sig dramatisk siden da. Som følge heraf, da medlemmer af det medicinske adventistsamfund modsatte sig de nye retningslinjer med den begrundelse, at de var utilstrækkelige, besluttede kirkeledere ikke at bringe dem til generalkonferencesessionen til godkendelse.

I stedet besluttede generalkonferencens embedsmænd at udvide den tidligere abortretningslinje-komité "for at undersøge, hvilke råd der bør gives vedrørende elektive aborter" [Referat, 6. juli 1970, citeret af Gainer, 1988: 16]. I juli 1970 mødtes RRBietz, vicepræsident for generalkonferencen, med Hawaii hospitalsledere. I et senere brev skrev han, at flere af de læger, der brugte hospitalet, ønskede at lave mere end terapeutiske aborter, og om det ikke var tilladt.

"Det er ret sandsynligt, at de også vil tage deres patienter [til andre hospitaler] til andre behandlinger. Dette kan betyde et tab af goodwill og også protektion for Castle Memorial... Nogle store bidragydere til Castle Memorial Hospital føler, at vi burde være villige at arbejde i harmoni med statens love Efter deres mening har samfunds-, føderale og statslige midler gjort dette til et lokalt hospital til alle praktiske formål.

Situationen blev yderligere kompliceret af det faktum, at flere af adventistlægerne var imod at udføre elektive aborter:

"Hvis beslutningen skulle abortere ud over, hvad de gør nu, kunne adventistlæger bestemt være tilfredse eller i det mindste tie, hvis [hospitalets] administration havde støtte fra den højere kirkelige organisation."  [Bietz til WJBlacker, præsident for Pacific Union, 8. juli 1970, citeret af Gainer, 1988: 15].

I december 1970 skrev stabschefen på Castle Memorial Hospital til præsidenten for generalkonferencen for at klage over den tid, der var gået uden en beslutning. Han tilføjede, at der var "temmelig pålidelige oplysninger" om, at adskillige adventisthospitaler på vestkysten havde "stort set liberaliseret" deres definitioner af terapeutisk abort, og argumenterede for, at dette var en præcedens for at tillade Castle Memorials ansøgning [Raymond deHay til RH Pierson, 16. december 1970 , citeret af Gainer, 1988: 17-18]. Abortkomitéen brugte efterfølgende lang tid på at diskutere kraftige stigninger i antallet af terapeutiske aborter på visse adventisthospitaler, som var steget fra 3 til 79 mellem 1968 og 1970 i et tilfælde og fra 4 til 34 i et andet [Referat, 25. januar 1971, citeret. af Gainer, 1988: 19-20].

Den nye holdning, med titlen "Statement of Principles on Termination of Pregnancy", fordi den dækkede både terapeutiske og elektive aborter [NC Wilson til WJ Blacker, 13. juli 1971, citeret af Gainer, 1988: 23], blev til sidst stemt om af generalkonferencen betjente den 21. juni 1971. Behovet for at rådføre sig med andre læger, før der blev foretaget en abort, blev elimineret, og de betingelser, hvorunder abort var acceptabelt, blev udvidet kraftigt. To af de oprindelige betingelser blev liberaliseret: "seriøst" blev fjernet som en kvalifikation for en trussel mod "skade [kvindens] helbred", og "fysiske deformiteter og mental retardering" behøvede ikke længere at være "alvorlig". To yderligere betingelser blev tilføjet:

"Når sagen involverer et ugift barn under 15 år."

"Når kravene til funktionelt menneskeliv af en eller anden grund kræver ofring af den laveste potentielle menneskelige værdi" [Widmer, 1986: 15, fremhævelse leveret].

I et brev til Wilson, som i vid udstrækning formede ændringerne, bemærkede WRBeach, Generalkonferencens sekretær, at den endelige betingelse "ville dække mindre definitive årsager til enhver afbrydelse af graviditeten" [8. marts 1971, citeret af Gainer, 1988: 21 ]. Faktisk var det så vagt, at det så ud til at bane vejen for abort efter anmodning. Castle Memorial Hospital, der fandt ordlyden af retningslinjerne "brede nok til at fortolke enhver måde, du vælger" [interview med Marvin C. Midkiff, hospitalsadministrator, citeret af Gainer, 1988: 24], tillod elektive aborter op til den tyvende uge af graviditeten , og endda senere, da der var "tvingende sociale eller medicinske grunde" [Bietz til Blacker, 8. juli,  1970, citeret af Gainer, 1988: 24].

Ved at skabe abortretningslinjer for adventisthospitaler havde kirkeledere vist en forbløffende iver efter at være i harmoni med det skiftende meningsklima [se for eksempel WR Beach til NCWilson, 8. marts 1971, citeret af Gainer, 1988: 22]. Da de nåede frem til deres stilling, havde de ikke bedt om teologiske eller etiske undersøgelser, men havde snarere underkastet sig dommen fra deres medicinske institution, eftersom "at udføre aborter" er "ansvarlig hospitalspersonales sag" [Ministerium, marts 1971, 10-11]. Derudover har de givet sygehusene en høj grad af autonomi i at fortolke retningslinjerne, mens de udvikler deres egne politikker.

De tidligere retningslinjer fra 1970 blev oprindeligt distribueret af generalkonferencen til hospitaler i to eksemplarer. Endelig, i marts 1971, blev de udgivet i Ministerium, Adventistavisen for præster [10-11]. Det var ejendommeligt, at denne meddelelse ikke indeholdt nogen indikation af, at udviklingen af en ny erklæring allerede var godt i gang, og at de to artikler vedlagt af generalkonferencens personale, hvoraf den ene var formand for den igangværende abortkomité, var imod alt undtagen terapeutiske aborter [Beach 1971: 3-6; Waddell, 1971: 7-9]. Den anden erklæring, fra juni 1971, blev også distribueret til hospitaler, men dens bestemmelser blev ikke offentliggjort i 15 år [Widmer, 1986: 14-15;  Ministerium1988: 18-20]. Denne situation skabte stor forvirring blandt adventistiske præster og lægfolk med hensyn til kirkens holdning til abort og dens praksis i dens medicinske institutioner. Ved flere lejligheder citerede ledere og artikler i kirkeaviser de erstattede retningslinjer fra 1970 som aktuelle [Durand, 1983: 14; Wood, 1985:21; Johnsson og Widmer, 1986: 11-17]. Når redaktøren  af Adventist Magasinet HAN  Gainer nægtede at rette opsigtsvækkende fejl i artiklen fra 1986, konkluderede Gainer, at kirken havde engageret sig i en politik med dobbelthed og bevidst sløring [Gainer, 1988: 27-30].

Adventistmedlemmer og abort

I mellemtiden modtog adventistmedlemmer blandede beskeder fra deres kirke angående abort. Kirkens aviser behandlede spørgsmålet sjældent, men når de gjorde det, var de "margt mere konservative end den tankegang, der er repræsenteret i General Conference Guidelines" [Pearson, 1990: 123]. Mens en lejlighedsvis artikel talte for en moderat holdning, der tillod aborter i særligt vanskelige situationer [Londis, 1974], indtog det store flertal holdninger, der var stærkt imod abort [Dick, 1971; Gow, 1977; Drennan, 1977; Muller, 1985; Sabbatsskole kvartalsvis,august 1982]. Men rådene til kvinder fra deres præster varierede betydeligt [Sweem, 1988: 14], og mange af de gravide piger, der valgte at bruge Adventist Adoption and Family Services rapporterede, at de var blevet stærkt rådgivet af dekaner for kvinder, lærere og præster i universitetet og akademiet til at efterlade problemet med at få en abort [interview].

Nogle amerikanske adventister blev pro-life aktivister. Adventists for Life blev grundlagt i 1985 i Loma Linda, et adventistcenter i det sydlige Californien, efter at en adventist med en gravid kæreste blev frarådet at insistere på, at hun skulle få en abort [interview]. Da hans forsøg på at finde en pro-life adventistgruppe syntes at støde generalkonferencens talsmand, dannede han den som en lokal organisation. Det fusionerede senere med en Texas-gruppe, Adventist Abort Education Society, og blev nationalt. Det voksede ud af et krise-graviditetsministerium i 1991. AFL er dog stadig en lille gruppe med kun 81.000 mennesker på sin mailingliste. Få adventistpræster er villige til at tillade deres ledere at tale i deres kirker, og deres eksistens er aldrig blevet anerkendt i en adventistavis.

Flere adventister med pro-life overbevisninger kom til at opfatte kirken som så stærkt pro-valg, at de opsagde deres medlemskab: "Vi kunne ikke fortsætte fællesskabet med en kirke, der bekymrer sig mere om at bære en vielsesring end at abortere babyer." : 37; cf Wood, 1985: 21] En af dem, Patti McKinney, var medstifter af WEBA (Women Exploited by Abort).  En organisation med 36.000 medlemmer og afdelinger i 30 stater. Da hun forsøgte at dele sin mission om at hjælpe kvinder som hende med behov for helbredelse efter abort med generalkonferencen, fik hun at vide: "Slip din sæbekasse eller kom ud af kirken" [Gainer, 1988: 35-6] .

Undersøgelsens data indikerer, at selvom der er dybe uenigheder blandt adventister i Nordamerika med hensyn til abort, udtrykker især de fleste lægfolk en følelse af liv. Interviewpersoner, som for det meste var ansatte i kirken, blev bedt om at udfylde et spørgeskema efter interviewet, som spurgte, om de var enige i "at udføre aborter på adventisthospitaler." Af de 485 respondenter, der besvarede spørgsmålet i USA og Canada, var 185 (38.1%) enige eller meget enige, mens 183 (37.8%) var uenige eller meget uenige, en jævn fordeling. Den lave andel, der svarede "meget enig" (6.8%) antydede imidlertid en tilbageholdenhed med at støtte forslaget entusiastisk. I modsætning hertil fandt en tilfældig undersøgelse af amerikanske lægfolk, der brugte det samme spørgsmål, at de var mere modsatte (33.8% enig, 39.5% uenig). En anden undersøgelse af 1.200 medlemmer i Nordamerika udført i regi af Loma Linda University spurgte "under hvilke omstændigheder anser du abort for acceptabel?" Kun 13% fandt det acceptabelt under alle omstændigheder. Men mens 84% ville tillade det, hvis graviditeten truede moderens liv, og 70%, hvis det var et resultat af voldtægt eller incest, faldt godkendelsen derefter kraftigt til 38%, hvis fosteret havde fysiske eller psykiske handicap, 21%, hvis moderen var 15 år eller yngre , 10%, hvis faderen ikke har råd til et barn.  og 1% til kønsvalg. Et stort flertal (54.7% til 27.5%) var enige om, at "kirken skulle tage stilling mod abort, undtagen i tilfælde af voldtægt, incest eller fare for moderens liv." [1] Mens en  undersøgelse af 894 18- til 20-årige fra adventistfamilier i Nordamerika udført af Institute of Church Ministry ved Andrews University viste, at 43% favoriserer og 39% er imod "love, der begrænser aborter, undtagen i tilfælde, hvor moderens liv er i fare eller som skyldes voldtægt", mente 63%, at "abort, når en graviditet er uventet eller uønsket" var forkert, og 17% var rigtigt [Dudley,  1991:10,11].

Hvordan er disse nordamerikanske data sammenlignet med andre segmenter af denne globale kirke? Min stikprøve omfatter 1.194 respondenter fra 54 lande i de elleve "afdelinger" af generalkonferencen. [2] Dem i Australien og New Zealand var lidt mere komfortable med adventisthospitaler, der udfører aborter (40,8% til 36,9%) end deres amerikanske kolleger. Europæerne var dog meget mindre komfortable (26,9% til 53,8%), og respondenter fra alle dele af den tredje verden var meget stærkt imod, tilsammen 19,8% til 59,0%. Da udlændinge, som for det meste var nordamerikanere, blev elimineret fra dette sidste segment, protesterede de endnu kraftigere, 18.3% til 64.3%.

I betragtning af disse følelser er det usandsynligt, at adventistkvinder træder frem, når de har fået en abort. Derfor kan data om, i hvilket omfang adventistkvinder bruger abort, kun være fragmentariske og impressionistiske. En tidlig (1971) undersøgelse af adventistiske "rådgivere" (præster, læger, skolerådgivere) viste, at alle undtagen én var blevet kontaktet af kvinder, der overvejede abort, i gennemsnit seks om året [Hall, 1971: 38]. Charles Wittschiebe, dekanen for adventistiske sexrådgivere, konkluderede i 1974, at "et foruroligende antal af vores unge kvinder" "ty til abort" [133]. Når vi ser på nyere beviser, understøttes følelsen blandt Adventistadoptions- og Familieservices personale af, at mange flere gravide adventiststuderende vælger at følge dekanernes hyppige råd om at vælge abort end at vælge at adoptere eller beholde deres babyer, af rapporter fra andre respondenter, de fleste af klienterne på abortklinikker i nærheden af adventistuniversiteter er adventiststuderende [interviews]. En embedsmand fra Adventist Singles Ministries rapporterede, at "Hver måned, når jeg rejser på tværs af Nordamerika, bliver jeg konfronteret med fire til seks singler, som forsøger at komme overens med deres personlige involvering i en abort" [Day, 1986: 6-7] .

Pearson argumenterer overbevisende for, at på grund af den høje prioritet, der gives til uddannelse inden for adventismen, vil erhvervsmæssigt ambitiøse unge eller forældre, der er bekymrede for at give en kirkelig uddannelse til de børn, de allerede har, sandsynligvis ty til abort. Dette er især sandsynligt, da proceduren er blevet legaliseret, eftersom adventister er stolte af at være lovlydige borgere og er tilbøjelige til at sidestille lovlighed med moralsk retfærdighed [1990:127,131]. Terian tilføjer, at siden adventistkirken legaliserede abort på sine hospitaler før Roe v. Wade, adventister har en dobbelt legalisering til at vejlede dem [1992:208].

På trods af lejlighedsvise diskussioner om babyshower for enlige mødre i lokale kirkeaviser, er enlig graviditet desuden stadig meget stigmatiseret i nordamerikansk adventisme. For eksempel, da lederen af Adventist Adoption and Family Services blev bedt om at tale ved en gudstjeneste på Andrews University, bad kvindedekanen hende om at beskrive sit arbejde, som om det var en opsøgende tjeneste til ikke-adventister, der havde en gudstjeneste, der betjener enlige gravide adventister, for ikke at støde elevernes forældre [interview]. Fordi graviditeten ikke kan skjules uden abort, er det nemmere at få en abort.

Hospitalspraksis

I betragtning af retningslinjerne fra generalkonferencen fra 1971, hvilke abortpolitikker udviklede adventisthospitaler i årene efter Roe v. Wade?

Tre undersøgelser af amerikanske hospitaler er blevet rapporteret. Alle fandt betydelig variation i politik og praksis, hvilket tyder på, at vagheden i den femte retningslinje har skabt usikkerhed, forvirring og i nogle tilfælde kynisme.

­Winslows undersøgelse fra 1988 af 51 hospitaler fremkaldte 26 svar. Treogtyve af dem havde udviklet skriftlige politikker om aborter. Af disse brugte seks retningslinjerne fra 1971, én retningslinjerne fra 1970, de andre var mere uafhængige. Seks var mere restriktive end retningslinjerne og tillod slet ingen abort eller kun når moderens liv var truet. Alle undtagen én af de andre begrænsede aborter til dem, de klassificerede som "terapeutiske". Man tillod elektive aborter op til den tyvende svangerskabsuge [Winslow, 1992: 242-245].

Ministeriet modtog 39 svar fra en undersøgelse af 52 hospitaler i USA og Canada, som han rapporterede i 1988. Hans resultater understøttede Winslows: 28 udførte terapeutiske aborter, 6 rapporterede få eller ingen i de seneste år, og én, selvom han nægtede at udføre abort-valgfag, indrømmet at have udført "sociale" aborter, "hvad det så end betyder" [Spangler, 1988: 18] [3]

Pearson undersøgte adventisthospitaler i USA omkring samme tid, men modtog kun svar fra 20 ud af 56. Men hans data afslørede mangfoldigheden af deres praksis på trods af deres "markante modvilje" mod at svare på hans anmodning om "information". abortprocedurer. For eksempel, mens et hospital havde et forhold på én abort for hver 1.402 indlæggelser på dets obstetriske og gynækologiske afdeling, var et andets forhold én til ni [Pearson, 1990: 124-5; 1988: 5]. Pearson konkluderede, at beviserne indikerede, at "nogle adventisthospitaler [havde] udført et betydeligt antal elektive aborter i de sidste femten år eller deromkring" [1990:133]. Denne konklusion understøttes af, at i 1986 American Hospital Association Guide til sundhedsområdet anførte 12 af de 56 adventisthospitaler i USA som tilbyder "aborttjenester", herunder "et program og faciliteter" [citeret af Gainer, 1988: 31]. Ydermere bekræftede Pearson i fortrolig korrespondance med hospitalsadministratorer, at aborter blev udført af "trivielle årsager" [1990: 126].

I modsætning hertil fandt undersøgelser af adventisthospitaler i den tredje verden foretaget af både Pearson og forfatteren meget strengere politikker. Højst ville de kun foretage aborter, hvis moderens liv var truet; nogle erklærede, at de betragtede alle aborter som umoralske og ikke ville udføre nogen [Pearson, 1990: 125]. Men mine interviews i Australien og Tyskland viste, at hospitalerne dér havde en ret liberal politik.

Inkonsekvens og forvirring

Adventistkirkens holdning til abort var derfor inkonsekvent og forvirrende. Mens kirkeaviser og de fleste medlemmer indtog en konservativ holdning mod abort, var nogle adventistiske hospitaler eftergivende i deres politik. Sidstnævnte blev støttet heri af generalkonferencens liberale retningslinjer fra 1971, som først blev offentliggjort blandt kirkemedlemmer i 1986.

I et forsøg på at forklare disse uoverensstemmelser bemærkede Pearson, at hospitalspolitikker blev udviklet af medicinsk personale og hospitalsetiske komitéer, men mange læger, og endda ledere af hospitalsafdelinger, var ikke adventister, og faktisk havde dette spredt sig i stigende grad under den hurtige ekspansion af det adventistiske hospitalssystem i USA i 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne [1988: 5]. Både Pearson og Stirling, en sociolog ved Loma Linda University, tilføjede, at i de tilfælde, hvor adventister drev det eneste hospital i en by, var det ofte under betydeligt pres at levere aborttjenester kun reguleret af domstolens afgørelse [Stirling, 1979: 119]. Selvom Gainer ikke benægtede dette, fandt han ud af, at hospitalerne med den højeste andel af fødselsaborter var placeret i hovedstadsområdet i Washington DC, nær hovedkvarteret for General Conference [Potomac Conference Abort Study Commission archive]. Han konkluderede, at kirken havde tilladt hospitalspolitikken af økonomiske årsager og forsøgte at maskere den fra medlemmerne [1988:27].

På trods af det faktum, at Adventistkirken i midten af 1980'erne drev et netværk af mere end 400 sundhedsinstitutioner rundt om i verden, og medlemskvinder uundgåeligt stod over for deres andel af krisegraviditeter, havde den ikke en konsekvent holdning til abort, og det havde den heller ikke alligevel fremmet enhver vedvarende diskussion om emnet. I stedet afveg den efter den lokale kultur. I lyset af denne situation og den stadig mere bitre debat i samfundet er det ikke overraskende, at kirkeledere ofte udtalte, at kirken havde undgået at tage stilling:

Spørgsmålene og meningsforskellene er så store, at man mente, at det var bedst ikke at bestræbe sig på at etablere en officiel holdning. Der er også den nuværende ustabile politiske situation omkring spørgsmålet, og kirken ønsker ikke at blive viklet ind... [FWWernick (vicepræsident for generalkonferencen) til GFGibson, 7. april 1977, citeret af Pearson, 1990:133].

Denne udtalelse var teknisk korrekt: Kirken havde udstedt retningslinjer til sine hospitaler, ikke en udtalelse om rigtigt og forkert, der ville forme dens medlemmers adfærd og placere dem på den ene eller den anden side af den nationale debat. Desuden var begge sæt retningslinjer kun blevet stemt om af de magtfulde, men på det tidspunkt ad hoc udvalg sammensat af medlemmerne af General Conference Board, snarere end den officielle General Conference Committee, som generelt beseglede anbefalingerne fra officererne. Da erklæringen fra 1971 blev offentliggjort, bemærkede sekretæren for den anerkendte komité for ophør af graviditet i sit følgebrev, at "dette er næsten officielt uden brødrenes fulde godkendelse" [CEBradford, 19. august 1971, citeret af Gainer, 1988 : 24].

Abort kommer i fokus

Situationen ændrede sig dramatisk i oktober 1985, da demonstranter, der repræsenterede konservative kristne kirker, satte ind på Washington Adventist Hospital og protesterede over dets abortprogram, en handling, der blev rapporteret i Washington Post. I de foregående år, hvor det var svært at få en abort på et hvilket som helst hospital i eller omkring Washington, havde en meget liberal obstetrikgruppe på WAH følt, at de skulle foretage aborter, og de havde gjort meget siden da [interview]. Demonstranterne hævdede, at hospitalsoptegnelser viste, at der var blevet udført 1.494 aborter der mellem 1975 og 1982. De protesterende bar et skilt, der var designet til at ophidse adventister, som med deres vægt på sabbatsoverholdelse ser sig selv som vogtere af De Ti Bud: "Adventister: Også husk det 6. bud!" [Washington Post5. oktober 1985; ­ Ministeriumjanuar 1988:3.17] I den følgende periode blev adventister endnu mere flove over demonstrationer på andre hospitaler [Spangler, 1988:17]. I 1990 blev Loma Linda University Medical Center protesteret, ikke kun fordi det havde udført aborter, men fordi det var blevet rost af California Medical Association for avanceret forskning i fostervæv [interview].

Demonstrationen ved WAH var især pinlig for kirkeledere på grund af dens nærhed til generalkonferencen og dens følsomhed over for kirkens offentlige image i Washington. Det fandt sted på et tidspunkt, under Reagan-administrationen, hvor abort var i centrum for den offentlige debat, og livsvenlige kræfter syntes at være på en politisk rolle. Adventistledere, hvis bekymring for at være i trit med den offentlige mening om emnet siden 1970 blev nævnt ovenfor, spekulerede på, om de nu var ude af trit med det. Et kor af lægfolk stillede spørgsmål og begyndte at lægge pres fra forskellige synsvinkler. Spørgsmålet om abort blev pludselig sat under nøje kontrol inden for adventismen i Nordamerika. Dette involverede fire hovedakser:

Først tog kirkepressen nu systematisk fat i spørgsmålet. Det Adventist Magasinet offentliggjorde kernen i erklæringerne fra 1970 og 1971: den  første gang, at nogen del af retningslinjerne fra 1971 udkom på tryk [Widmer, 1986: 14-15],  og Magasin (25. september 1986), Indsigt, ungdomsbladet [januar 1988] og ministeriet De forsøgte at publicere artikler, der repræsenterede adventisternes forskellige meninger. De to sidstnævnte fortsatte dog med at vise sympati for den pro-life holdning. For eksempel, han Ministerium publicerede en serie på fire artikler om abort i løbet af 1988, som alle var i det mindste implicit kritiske over for hospitalets retningslinjer fra 1971. En anden kritiserede den pragmatiske tilgang, kirken havde taget til spørgsmålet, som havde været "meget i tidens ånd" [Pearson, 1988: 6]. Den fjerde artikel argumenterede for, at beslutningen om at abort aldrig bør tages let på, og bekvemmeligheds- og bekvemmelighedsgrunde er "moralsk uacceptable" [Winslow, 1988: 15]. En lederartikel, der ledsager den første af artiklerne i Ministerium Han bad om""kirken studerer omhyggeligt dette spørgsmål fra teologiske og etiske synspunkter" for at "formulere en levedygtig adventistisk holdning til abort, især når den vedrører de politikker, der styrer vores hospitalssystem" [Spangler, 1988: 17-20].  Ministeriet rapporterede seks måneder senere, at "Vores artikler om abort har ramt en rå nerve. Vi modtager mere mail om dette emne end om nogen anden artikel, der er offentliggjort for nylig. Brevene er 10 til 1 til fordel for, at kirken vedtager en strengere standard." juli 1988: 3].

Disse spørgsmål blev rejst af mandlige redaktører, de fleste af artiklerne var skrevet af mænd, og i det omfang nogle hospitalsadministratorer bad kirken om at rydde op i forvirringen, var de også for det meste mænd. Publikationer fra organisationer, der repræsenterer adventistiske kvinder, kom ikke med i kampen. En af redaktørerne af sidstnævnte opfordrede eksplicit til artikler eller breve, der omhandlede abort [Ponderings, 3:2,1990:20], men modtog kun én [Ponderings, 4:1, 1990:1]. En redaktør af Adventistkvinden Han forklarede, at abort ikke var et problem blandt hans vælgere på det tidspunkt. På grund af deres livsstil konfronterede de ikke problemet personligt, de fremherskende retningslinjer fra 1971 gav hospitaler fleksibilitet, som nogle medlemmer kunne have troet var ideologisk nødvendige, og de var for opslugt af den samtidige debat om, hvorvidt de skulle ændre den konfessionelle politik for at tillade ordination af kvindelige præster. En anden redaktør udtalte imidlertid, at de havde undgået emnet, fordi adventistkvinder var så polariserede omkring det [interviews].

For det andet begyndte forskere at undersøge spørgsmålet om adventistiske hospitaler og abort. Gainer [1988] fokuserede på historien om hospitalsretningslinjerne fra 1970 og 1971, mens både Winslow [1992] og Pearson [1990] undersøgte adventisthospitaler vedrørende deres politikker og praksis [se ovenfor].

For det tredje stemte det konstituerende møde i Potomac-konferencen, hvis område indeholdt to hospitaler, Washington Adventist Hospital og Shady Grove Adventist Hospital, der havde været genstand for pro-life protester, for at danne en undersøgelseskommission til at undersøge abortpolitikker på hospitaler og journaler. af antallet og årsagerne til aborter der. Den anmodede rapport blev bragt til et andet valgkredsmøde i september 1991 [Abortion Study Commission documents]. Taler, der fulgte med rapportens præsentation forklarede, og pegede på abortstatistikker og hospitalspolitiske erklæringer indeholdt i rapporten, at hospitalsabortpolitikker "absolut ikke skelner mellem at udføre en abort for at redde en mors liv eller at udføre en abort for at ødelægge livet for foster blot fordi hun er en kvinde,  tilfældet i de fleste kønsvalgsaborter.

Desuden var forholdet mellem aborter og levende fødsler betydeligt højere ved SGAH (4.438 fødsler og 329 aborter i 1990) end på Florida Hospital, den største af de adventistiske medicinske institutioner (4.228 fødsler og 14 aborter), hvor dens abortpolitik erklærede, at " ... afbrydelse af graviditeten af socioøkonomiske årsager er forbudt" [Gainer, Abortstudiekommissionens dokumenter].

Efter omfattende debat vedtog de delegerede et forslag om at appellere til de to hospitaler:

Omgående vedtage og implementere abortpolitikker, der institutionelt forbyder aborter af sociale eller økonomiske årsager, herunder bekvemmelighed, prævention, kønsvalg eller undgåelse af skam; begrænse abortproceduren til de tidspunkter, hvor en graviditet truer moderens fysiske liv, hvor fosteret er alvorligt unormalt, og i tilfælde af voldtægt eller incest. Udnævnelsen af et udvalg, der skal have til opgave at gennemgå alle abortanmodninger, ville være afgørende for at sikre implementering af disse retningslinjer [Weber, 1991: 25].

Forslaget opfordrede også Abortundersøgelseskommissionen til at fortsætte med at overvåge abortpolitikker og -tal og rapportere tilbage til et andet valgkredsmøde. Disse begivenheder generede kirkeledere, som ikke var villige til at presse hospitalsadministratorer til fuldt ud at efterkomme dataanmodninger.

Endelig planlagde Center for Kristen Bioetik ved Loma Linda University en konference til november 1988 med titlen "Abortion: Ethical Issues and Options." Dens erklærede formål var at give kvalificerede adventister fra forskellige dele af verdenskirken mulighed for at "udtrykke forskellige synspunkter om abortmoralen i en atmosfære af åben dialog" [Larson, 1992: xi]. Selvom det ikke ville komme med anbefalinger til kirkens ledelse, håbede arrangørerne, at konferencen ville hjælpe en konfessionel konsensus med at opstå [interview].

Konferencen udløste dog uventet handling i spørgsmålet, da medlemmer af General Conference Committee, mens de overvejede en konferencefinansieringsanmodning, udtrykte bekymring for, at Loma Linda University tog kontrol over abortspørgsmålet. Dette resulterede direkte i oprettelsen af Christian View of Human Life Committee af generalkonferencen, hvis første opgave var at behandle spørgsmålet om abort [se nedenfor]. Udvalget blev annonceret i Ministerium i november 1988, konferencens måned.

Præsident Wilson udtrykte også sin nervøsitet over konferencen på andre måder: selvom generalkonferencen ydede $ 5.000 til konferencens omkostninger, insisterede han på, at den ikke blev identificeret med generalkonferencen [interview]; Han krævede også, at konferencepapirerne ikke blev offentliggjort, mens spørgsmålet blev løst [Reid til Larson, 30. august 1988]. Konferencen pegede dog klart vejen for den nye komité for Kristent Menneskesyn. Selvom de 36 præsenterede artikler repræsenterede en betydelig variation i deres synspunkter, fra pro-life til betydelige valg, var den fremherskende opfattelse en "centreret" holdning, som blev antaget af flere etikere. En af dem opfordrede udtrykkeligt til, at kirken udvikler retningslinjer, der både omfattede "respekt for samvittighedsfrihed" - "for historisk adventisme er en persons samvittighed ukrænkelig" - og et syn på menneskelivet som "dyrebart og fortjent til beskyttelse" - et syn, der er forarget over de 1,5 millioner aborter om året i USA [Walters, 1992: 175,177]. Det viste sig også at være væsentligt, at forfatterne til artiklerne i begge yderpunkter generelt havde en tendens til at have modtaget mindre formel uddannelse end forfatterne til de centristiske artikler [interview].

Konferencen blev i sidste ende godt modtaget i alle sider, inklusive generalkonferencen [Reid til Larson, 23. november 1988; Spektrum, maj 1989:1]. Dens ry spredte sig så vidt, at den blev efterlignet af den presbyterianske kirke, som inviterede dens arrangør, David Larson, til at være konsulent for en konference afholdt i Kansas City [interview].

Afgivelse af en officiel erklæring

Bioethics Centers anmodning om midler til dets konference stimulerede en improviseret diskussion om abort i General Conference Committee. Mange følte nu, at kirkens ledelse ikke længere kunne ignorere spørgsmålet, men var utilpas med udsigten til, at Loma Linda University skulle tage teten. Dr. Albert Whiting fra Department of Health and Temperance bemærkede dem, der virkede særligt interesserede, og kaldte dem derefter til et møde. Hans anbefaling om, at der skulle dannes et udvalg til at behandle spørgsmålet, blev til sidst gennemført, og Whiting blev på grund af hans initiativ udnævnt til formand. Han inviterede medlemmer af generalkonferencekomiteen, som havde udtrykt interesse for at blive medlemmer, og begyndte at udarbejde en liste, hvorfra andre ville blive valgt. Selvom Whiting "ikke spurgte potentielle medlemmer om deres holdning til spørgsmålet, men kun om de var velinformerede og villige" [interview], var konfigurationen af komiteens medlemskab afgørende for betoningen af de udtalelser, den producerede.

Whiting var "optaget af at repræsentere relevante discipliner" i udvalget [interview]. Resultatet var en højtuddannet gruppe. Da udvalget først blev nedsat, var kirkelederne stolte over, at syv af de 28 medlemmer var kvinder; Aldrig før har et generalkonferenceunderudvalg haft en sådan andel af kvinder. Men på hendes første møde argumenterede flere medlemmer for, at hun ikke kunne have troværdighed over for kirken på et så lavt emne med så lav en andel af kvinder. Udvalget stemte derefter, at det ikke kunne komme videre, medmindre halvdelen af medlemmerne var kvinder. Kirkens ledere blev enige om at tilføje flere kvinder, og Whiting nåede til sidst ud til repræsentanter for kvindegrupper for at få navne [interview]. Næsten alle attachéerne var højtuddannede fagfolk. Derefter var der ofte flere kvinder, der deltog i møder end mænd [Winslow, 1991;Adventist kvinde, feb/marts 1990:1]. Kvinders interesse for spørgsmålet er blevet vakt.

Efter at flere kvinder var tilføjet, blev de repræsenterede erhverv opført som "advokater, pædagoger, generalkonferencepersonale (som omfattede administration, bibelforskning, kirkelige ministerier, uddannelse, medicin og kvindekommission), husmødre, hospitalsadministratorer, sygeplejersker." præster, læger, psykologer, familielivspædagoger, ægteskabs- og familieterapeuter" [Mazat, 1993: 18]. De fleste af dem, der var regelmæssigt aktive i udvalget, havde hospitals- og/eller medicinske forbindelser (selv om det i nogle tilfælde var gennem familiemedlemmer), "det var deres problem" [interview].

I betragtning af koncentrationen af højtuddannede medlemmer, mange med medicinske forbindelser, og hvoraf halvdelen var professionelle kvinder, var resultatet, at sammenlignet med adventismen som helhed, var den pro-life holdning underrepræsenteret i udvalget. Selvom deres navne blev foreslået, blev bedre kendte pro-life adventister, såsom George Gainer, der var ansvarlig for dannelsen af Potomac Conference Abort Study Committee, og Teresa Beem, daværende præsident for Adventists for Life, udeladt fra listen. udvalg, fordi "de allerede havde taget stilling" [interviews]. Udvalget, som oprindeligt etableret, stod tilbage med næsten ingen pro-life repræsentanter, bortset fra redaktøren af Ministerium, hvis meninger ikke var kendt i forvejen. Han gik senere til Whiting og argumenterede for, at det var ubalanceret, og tre andre blev tilføjet, men det var først efter det første udkast til udtalelserne var skrevet [interview].

Udvalget blev først bedt om at udarbejde udkast til en "konsensuserklæring" om abort og retningslinjer for kirkerelaterede sundhedsinstitutioner [Dialog2: 1, 1990: 32]. Den første blev set som en erklæring om principper "rettet mod en kvinde, der står over for en abort" [Opdatering, sept. 1993: 6]. Dette segment af dokumentet fokuserer på konfigurationen af det pågældende dokument.

Komiteen mødtes to gange om året i tre dage hver gang, begyndende i 1989. Selvom udvalgets medlemskab var skævt væk fra pro-life aktivister, varierede de repræsenterede synspunkter betydeligt, hvilket i første omgang førte nøglemedlemmer til desperationen efter at nå en konsensus [Winslow, 1991 ]. Der blev dog gjort fremskridt, da processen blev en med "at finde mellemvejen" [Adventist kvinde, februar/marts 1990:3]. Faktisk var udvalgsmedlemmer ofte begejstrede for processen:

"At deltage i to år som lægmedlem af... udvalget... har gjort mig mere håbefuld om Syvende Dags Adventistkirken, end jeg har været i tyve år... Medlemmer udtrykker kraftigt vidt forskellige meninger," de lytter omhyggeligt med hinanden og derefter finde fælles fodslag inden for adventismen vedrørende de grundlæggende problemer, som det nutidige samfund står over for" [McFarland, 1991: 37].

Flere temaer dukkede op i kommissionens drøftelser. En af dem var forpligtelsen til individuel samvittighedsfrihed, en dyb protestantisk overbevisning om individualitet, om at stå foran Gud. Der kunne ikke være plads til tvang her. Dette var tæt forbundet med et andet tema, engagementet i kvinders rettigheder. Et tredje tema var frygten for statstvang, som er grundlaget for adventisternes vilje til at beskytte adskillelsen af kirke og stat i USA for at forsøge at garantere religionsfrihed [interviews].

Følgelig definerede udvalget tidligt sin opgave som at give vejledning til kvinder og kirken generelt snarere end at skabe doktrinære udtalelser: fortolkningen af dens anbefalinger bør overlades til interesserede personer [McFarland, 1991: 37]. Dette var meget forskelligt fra den dogmatiske type holdning, som adventister ofte har indtaget, for eksempel mod tobak [Opdatering, sept. 1993: 8]. Denne holdning blev styrket, da en række historier om kvinder i alvorlige problemer med krisegraviditeter blev præsenteret på udvalgsmøder: fødselslægerne og familierådgiverne i udvalget "fodrede os konstant med virkeligheden, de sager, der kom til dem [interview]."

"Nogle af os havde arbejdet med piger og kvinder, der stod over for dette pinefulde valg, og vi var stærke fortalere for kvinder mod nogle, der mente, at de fleste aborter var letvalgte og simpelthen af bekvemmelighed, udført uden megen egoistisk tanke." Opdatering, sept. 1993: 6].

I et forsøg på at finde fælles fodslag trak flere en parallel mellem abort og problemerne med militærtjeneste. Under krigen har Adventistkirken:

"Han opfordrede unge mænd til at redde liv ved at tjene som hærmedicinere. Men han lovgav ikke, hvad de skulle gøre... Vi bør i det mindste respektere kvinders samvittighedsfulde beslutninger [om abort] på samme måde, som vi ærer kvinders beslutninger." mænd om militærtjeneste" [Watts, 1990: 5].

Under denne debat indså mange af komiteens medlemmer, især kvinder, at de var mere liberale end de fleste adventister. Konklusionen for dem var, at det endelige valg ville tilfalde den gravide kvinde. De argumenterede for dette med hensyn til samvittighedsfrihed, såvel som kvinders rettigheder. Selvom pro-livers var bekymrede for, at dette var frihed uden ansvar, besluttede udvalget dette tidligt og havde lidt debat om det efterfølgende [interviews].

Andre aspekter forstærkede uventet denne position. Nogle konservative adventister afviser en pro-life holdning, fordi de føler, at adventister ikke bør tilslutte sig en holdning, der er så stærkt fortaleret af den romersk-katolske kirke, endnu mere fordi sidstnævnte ønsker at bruge statsmagt til at nå sit mål. For eksempel trak Pacific Unions Religious Liberty-direktør på den frygt, der ligger i traditionel adventistisk eskatologi, for at bygge en pro-choice-sag i et papir, der blev præsenteret for udvalget:

"Abortspørgsmålet er katalysatoren for at underkaste Amerika, og faktisk verden, den pavelige 'guddommelige ret til at herske' i alle moralske, sociale og religiøse spørgsmål, og derved etablere deres religion som landets lov og pålægge civile sanktioner om religiøse afvigere... Spørgsmålet om abort vil sandsynligvis tjene som den nål, der trækker tråden tilbage til undertrykkende søndagsreligiøse love om tilbedelse" [Stevens, 1989: 10,19].

Dette spøgelse virkede mere truende på grund af alliancen mellem det moralske flertal og katolikker for at forfølge lovgivningen. Liberale medlemmer af udvalget var i stand til at bruge dette tema, fordi de frygtede at blive forvekslet med fundamentalister [interviews].

En fælles baggrund for debatten, som forstærkede den dominerende stilling, tog form af påmindelser om behovet for at beskytte den enorme adventistiske investering i dets hospitalssystem. Tilstedeværelsen af så mange udvalgsmedlemmer med læge- og hospitalsforbindelser sikrede, at denne bekymring aldrig blev glemt, og at blide påmindelser var alt, hvad der var nødvendigt [interviews].

De livsfriske i udvalget lagde naturligvis stor vægt på livets hellighed. Men her sluttede alle de andre medlemmer sig til dem, fordi livet er vigtigt for adventister på grund af deres syn på livets helhed og prænatal indflydelse. Der var ingen debat om, hvornår livet begynder: fosteret blev accepteret som liv. Der var dog en vis uenighed ved anvendelsen af konceptet:

­"Komiteens søgen efter retningslinjer var solidt baseret på overbevisningen om menneskelivets hellighed ... ikke kun i beskyttelsen af det ufødte foster, men i bekymring for børn født under smertefulde og forfærdelige omstændigheder under undermenneskelig behandling" [Mazat, 1993 : 18-19].

De var dog alle enige om, at moderens liv har prioritet frem for fosterets. [Winslow, 1991] Pro-livers var meget forsigtige med at skabe "smuthuller", der ville tillade aborter, frygtede, at de kunne blive strakt betydeligt. Men selv de ønskede ikke, at deres position skulle bidrage til regeringens håndhævelse af moral. Adventismens holdning til samvittighedsfrihed og forhold mellem kirke og stat blev mærket her. Pro-life adventister var derfor anderledes end dem i andre kirker, som sandsynligvis ville have set statshåndhævelse som deres mål. Dette gjorde pro-life adventister mere fleksible [interviews].

Loma Linda University etiker Gerald Winslow blev den dominerende figur i debatten. Han var fast besluttet på at tilbyde større beskyttelse til fosteret uden at nægte samvittighedsfriheden. Det var vigtigt for ham at sikre, at adventistiske hospitaler ikke fulgte en vilkårlig politik. Han søgte at skelne mellem individuel integritet, institutionel praksis og socialpolitik: "at kalde folk til at træffe personlige beslutninger, der beskytter Guds prænatale gave, og bede adventistiske sundhedsinstitutioner om at gøre det samme, samtidig med at han opfordrede staten til at tillade rigeligt frihed for den personlige samvittighed for gravide kvinder" [Winslow, 1993: 20]. Da dets holdning var mere konservativ end den nuværende hospitalspolitik og alligevel var tilpasset behovet for at tillade aborter i ekstreme situationer, som mange kvinder og lægepersonale følte, og samtidig beskyttet mod statstvang, blev det den centrale position, som udvalget kunne forene sig om.

Baggrunden for denne proces var en særlig belastning af adventistisk konservatisme, der gjorde de fleste udvalgsmedlemmer på vagt over for at indtage ekstreme holdninger:

"De fleste adventister modsætter sig de ekstreme holdninger i både pro-life- og pro-choice-lejren. Mainline SDA'er har svært ved at være enige i de åbne muligheder for abort, som mange pro-choice anbefaler, men så finder de det lige så svært at identificere sig med den konfronterende metoder, der ofte anvendes af de mest rabiate pro-lifere" [Rock, 1990: 11]. Vi valgte en central position på grund af adventismens unikke karakter: vi er ikke fundamentalister og heller ikke teologiske liberale; Vi trækker på både Det Gamle og Nye Testamente, retfærdighed og kærlighed, individuelt ansvar, men vi tilbyder vejledning" [interview].

Den kendsgerning, at når det kom til abortpolitik, så manglede konservative adventister det klare "så siger Herren", som de generelt ser efter, hvad enten det er i Bibelen eller i deres profets skrifter, forstærkede deres ubehag ved at tage stilling." ekstrem. "

Winslow fik til opgave at skrive det første udkast til erklæringen. Dette blev overvejet og ændret i udvalgsbehandlingen, hvor afstemningerne altid var skæve, indtil en version af dokumentet endelig kunne opnå enstemmig godkendelse.

Udkast til begge erklæringer [se nedenfor for en diskussion af hospitalets retningslinjer] blev præsenteret for generalkonferencens embedsmænd, som godkendte deres distribution til bredere kommentarer. Begge blev udgivet bredt: i Dialog  i 1990 [2: 1, 32-34], i Spektrum  i 1991 [21: 4, 40-43], og i bogen, der indeholder 16 af artiklerne fra Loma Linda University Bioethics Conference [Larson, 1992: 258-64]; konsensuserklæringen blev først offentliggjort i ministeriet i juli 1990 [19-20]  og i  frihed  i 1993 [Weber, 1993]. Planen var at ændre udkastet til dokumentet, hvis det var nødvendigt baseret på ønskede kommentarer, og derefter sende det til Årsrådet, et møde med delegerede fra verdenskirkens 11 afdelinger, til ratificering.

Da de fleste af udvalgsmedlemmerne var amerikanere, og de få udenlandskfødte medlemmer alle var bosiddende i USA, havde diskussionerne en amerikansk smag. I betragtning af de meget stærkere negative følelser over for abort i Europa og især i den tredje verden, var der mulighed for, at dets delegerede ville afvise erklæringen, når det kom til det årlige råd. Udkastet til dokumentet blev sendt til hver af verdensdivisionerne, som blev bedt om at danne udvalg til at svare på det. Men flere af afdelingerne interesserede sig ikke for erklæringen, idet de så den som et svar på et amerikansk problem, og da de modtagne svar var forskelligartede, havde de derfor ringe indflydelse på erklæringen [interviews].

Udvalget for Kristent Menneskeliv sendte også kopier af udkastet til erklæring til fagforeningsblade, universiteter, kvindegrupper, hospitaler mv. Hans formål med dette var at gøre det kendt, at sætte gang i debat, at give erklæringen sit eget liv, uanset hvordan det årlige råd behandlede den [Winslow, 1991].

Den højreorienterede uafhængige adventistpresse blev fornærmet over udtalelsen. F.eks. redaktøren af Pilgrims hvile, Han bemærkede, at udvalget havde været domineret af professionelt og karriereorienteret personale, og kaldte forsøget på at bekræfte både liv og individuel samvittighed for "jesutisk kasuisme" og "dobbelttaler" ["Abortopdatering", januar 1992].

Hvornår Ministerium offentliggjorde udkastet til erklæringen i juli 1990, forklarede dens redaktør, David Newman, sin begrundelse, som en pro-lifere, for at støtte den:

"Som et udvalg kæmper vi med, hvordan vi kan balancere en stor bekymring for livet med behovet for at overveje den mindre end ideelle tilstand i denne faldne verden... Jeg er modstander af at tage uskyldigt liv. Men skulle jeg påtvinge det punkt af til mennesker, der ser abort som det mindste af to onder. Mens kirken bør forsvare livets hellighed, bør den også give en vis vejledning til dem, der føler, at det er en umulig mulighed at få et levende barn?

Men med tiden blev Newman mere negativ over for udkastet til erklæring. I februar 1991 skrev han, at "langt de fleste af de breve, vi modtog, ikke stemte overens med konsensuserklæringen," og at fordi nogle udvalgsmedlemmer mente, at han havde forsømt at give et bibelsk grundlag for dokumentet, havde udvalget brugt det meste af en møde udvikle 12 principper, der udtrykker det bibelske syn på meningen med livet. "Vi bliver nødt til at tage et nyt kig på vores abortretningslinjer i lyset af disse principper" [5]. Komiteen viste sig dog ikke villig til at vende tilbage til den jord, den allerede havde pløjet. Frustreret trak Newman sig ud af udvalget, og ministeriet han blev i stigende grad stemmen for den pro-life position. I august 1991, i et nummer med titlen "The Christian View of Human Life", tog han "en anden tilgang" og forsøgte ikke længere at være "balanceret" i sit indhold [3]. Hans stærkt pro-life artikler havde den virkning, at de satte spørgsmålstegn ved udkastet til erklæring [Kis, 1991; Gainer, 1991]. Et år senere, da konsensuserklæringen var ved at gå til det årlige råd til godkendelse, blev denMinisterium udgivet et stærkt pro-life emne. Den stærkeste af disse artikler [Weber, 1992] fremkaldte en stikkende protest fra en kvinde, som påpegede, at alle artiklerne var skrevet af mænd:

Weber stiller det retoriske spørgsmål: "Hvis en kvinde frivilligt engagerer sig i seksuelle forhold, der resulterer i undfangelse, har hun så ikke allerede udøvet sin valgfrihed?" Det tvivler jeg på. Det meste litteratur tyder på, at mænd er de primære aggressorer i sådanne forhold. Er der ikke en mandlig skyld i denne sag? [Watts, 1993:1].

Udkastet til erklæring, som oprindeligt offentliggjort, tillod blandt de "sædvanlige omstændigheder, hvorunder abort kan overvejes", "betydelige trusler mod kvindens... fysiske eller mentale sundhed" [Spektrum, august 1991:40]. Pro-livers så inklusion af mental sundhed som at åbne døren til hvad som helst, og ønskede at begrænse denne del til en trussel mod moderens liv. Generalkonferencens officerer svarede ved at insistere på, at ordlyden blev ændret til "alvorlig fare for hans helbred" [Adventistanmeldelse31. december 1992:12]. Men dette kompromis efterlod pro-livers utilfredse, da de hævdede, at brugen af "sundhed" uden kvalifikationer stadig efterlod plads til "mental sundhed."

Disse spørgsmål tilskyndede den eneste pro-liv i udvalget, familierådgiver Millie Youngberg, til at genoptage sin modstand mod udtalelsen og i sidste ende sammen med Newman at udarbejde og underskrive en mindretalsrapport. Denne rapport kritiserede flertalsrapporten for ikke at være tilstrækkeligt forankret i Skriften og for at åbne smuthuller af mange andre årsager til abort end dem, der er angivet ved brugen af "såsom", når de introducerer dem og giver mulighed for moderens "sundhed" som en grund. Han udtalte, at da sabbatten mindes skabelsen og dermed livet, "kræver det at holde sabbatten en dyb respekt for alt liv." Desuden kan "personlig frihed ikke krænke en anden persons rettigheder", såsom fosterets. Deres liste over usædvanlige omstændigheder, hvorunder abort var acceptabelt, var meget snævrere: "Abort bør kun udføres for at redde moderens liv og muligvis i tilfælde af alvorlig føtal anomali." De samme regler ville gælde for hospitaler. Generalkonferencekomitéen handlede på en højst usædvanlig måde, da den enedes om at bringe begge rapporter til det årlige råd i oktober 1992. Mindretalsrapporten tiltrak dog kun to højtråbende tilhængere på gulvet.

Neil Wilson, nu en tidligere præsident for generalkonferencen, forsøgte også at dræbe rapporten og opfordrede til, at der ikke blev afgivet nogen udtalelse om abort så tæt på det amerikanske præsidentvalg. Han kaldte retningslinjerne for kontroversielle og inkonsekvente og opfordrede til, at hans hospitalsretningslinjer fra 1971 blev bibeholdt. Hans efterfølger, Robert Folkenberg, tog dog efter at have reflekteret over sagen ordet og opfordrede de delegerede til at holde op med at skændes om spørgsmålet og stemme erklæringen op eller ned. Det var første gang, han klart tog et opgør med Wilson offentligt. Han var nødt til at vise Wilson, at han ikke længere havde ansvaret, og problemet blev pludselig set i de vendinger, hvilket sandsynligvis hjalp godkendelsen af udtalelsen [interviews]. Det blev godkendt med en overvældende stemme, med kun fem afvigere.

Under debatten blev navnet på dokumentet ændret fra "Konsensuserklæring om abort" til "Retningslinjer om abort." Da den blev offentliggjort, var Adventist Magasinet han understregede, at de som retningslinjer var "pastorale af natur, og gav hjælp til individuelle medlemmer, når de personligt kæmper med problemer" [Adventistanmeldelse31. december 1992].

Erklæringen, som vedtaget, begynder med at bekræfte livets hellighed:

"Prenatalt menneskeliv er en storslået gave fra Gud. Guds ideal for mennesker bekræfter menneskelivets hellighed i Guds billede og kræver respekt for prænatalt liv."

Selvom dette ikke nødvendigvis udelukker abort, betyder det det

"Abort er aldrig en handling af ringe moralsk betydning. Derfor bør prænatalt liv ikke tankeløst ødelægges. Abort bør kun udføres af de mest alvorlige årsager."

Punkt 4 behandler abort mere detaljeret:

"Aborter på grund af prævention, kønsvalg eller bekvemmelighed tolereres ikke af kirken. Kvinder... kan dog blive udsat for ekstraordinære omstændigheder... såsom alvorlige trusler mod en kvindes liv. gravid, alvorlig fare for hendes helbred , omhyggeligt diagnosticeret alvorlige medfødte defekter hos fosteret og graviditet som følge af voldtægt eller incest. Den endelige beslutning om, hvorvidt graviditeten skal afbrydes eller ej, skal træffes af den gravide efter passende konsultation.

­Derfor, (5) fordi kristne er ansvarlige over for Gud, "må ethvert forsøg på at tvinge kvinder til at forblive gravide eller til at afslutte graviditeten afvises som krænkelser af personlig frihed"; og (2),

"Kirken skal tilbyde venlig støtte til dem, der personligt står over for beslutningen om abort. At fordømme holdninger er upassende."

Punkt (3) forsøger at bygge bro mellem liv og valg: "På praktiske og håndgribelige måder skal kirken som et støttende fællesskab udtrykke sin forpligtelse til værdien af menneskeliv," herunder:

"at uddanne begge køn om de kristne principper for menneskelig seksualitet, understrege både mænds og kvinders ansvar i familieplanlægning,... tilbyde støtte og bistand til kvinder, der vælger at gennemføre krisegraviditeter... Kirken "Du skal også forpligte dig at hjælpe med at lindre de uheldige sociale, økonomiske og psykologiske faktorer, der kan føre til abort."

Da disse principper er relevante for adventisthospitaler,

(6) Kirkelige institutioner bør have retningslinjer for at udvikle deres egne institutionelle politikker i harmoni med denne erklæring. Mennesker, der har en religiøs eller etisk indvending mod abort, bør ikke tvinges til at deltage i at udføre aborter. [5] [Adventist Magazine, 31. december 1992:11-12]

Ved at forsøge at krydse hegnet, gøre fosteret meningsfuldt, men give en kvinde ret til at vælge, for at holde adventisterne forenet, skabte komiteen en vis uklarhed. Som følge heraf, mens Whiting fastholdt, at komiteen var nået frem til "en modificeret pro-life position" [interview], beskrev Winslow det som

"I sidste ende pro-choice, da dens konklusion er, at den gravide kvinde skal bestemme. Det understreger værdien af livet, men dette er begrænset til overtalelse" [Winslow, 1991].

Et par måneder efter at have præsenteret udkastet til erklæringer om abort for generalkonferencens embedsmænd, sendte komiteen dem også en anden erklæring, "Care of the Dying", som handlede om eutanasi. Men i modsætning til aborterklæringen forsøgte dette ikke at afbalancere konkurrerende krav, at beskytte individuelle valg eller at trække på adventisternes forståelse af døden på nogen eksplicit måde. Det vil sige, at det ikke giver plads til, at en dømt person aktivt vælger at fremskynde sin død [Adventistanmeldelse31. december 1992: 14-15]. Det lukkede sind, der vises i denne erklæring, fremhævede åbenheden i erklæringen om abort og dens exceptionelle status inden for adventismen.

Retningslinjer for sygehuse

Mens dens generelle udtalelse om abort (diskuteret ovenfor) var relativt liberal, med det endelige valg om, hvorvidt den gravide kvinde skulle have en abort eller ej, udarbejdede Komitéen for det kristne menneskelivssyn et meget strengere sæt retningslinjer for Adventisthospitaler. Udvalget var fast besluttet på at ændre hospitalernes liberale ry på abort. Retningslinjerne lægger derfor vægt på beskyttelse af liv og præciserer både de ekstraordinære omstændigheder, hvorunder hospitaler kan foretage en abort, og de interne kontroller, der skal sikre, at der ikke foretages abort uden forudgående godkendelse.

Retningslinjerne er skrevet af Michael Jackson, senior vicepræsident for Adventist Health Systems West, og tidligere administrerende direktør for to californiske hospitaler. Fordi de var strengere end den generelle udtalelse og derfor blev anset for mindre kontroversielle, blev der afsat mindre udvalgstid til dem. [interview]

Præamblen beskrev dens formål som "at bistå ledelsen af adventistiske sundhedscentre med udvikling og implementering af institutionsspecifikke politikker." Retningslinjerne begyndte stærkt i et sprog, der var baseret på den generelle udtalelse:

Prænatalt menneskeliv er en storslået gave fra Gud og fortjener respekt og beskyttelse. Den skal ikke destrueres tankeløst. Da abort tager liv, bør den kun udføres af de mest alvorlige årsager.

Disse årsager blev anført som: "Væsentlig trussel mod den gravides liv eller helbred, omhyggeligt diagnosticerede alvorlige fødselsdefekter hos fosteret, [og] graviditet som følge af voldtægt eller incest." Eksplicitte udelukkelser fulgte: "Abort af sociale eller økonomiske årsager, herunder bekvemmelighed, kønsvalg eller prævention, er institutionelt forbudt."

For at sikre proceduremæssig overholdelse af disse principper tilføjede retningslinjerne, at et hospital skulle nedsætte et udvalg til at "fremadrettet gennemgå alle anmodninger" om aborter. Dens medlemmer skal være "kvalificerede til at imødekomme patienters medicinske, psykologiske og åndelige behov", og der skal være ligelig repræsentation af kvinder i udvalget. "Aborter, der anses for passende, bør kun udføres efter, at udvalget har godkendt en anbefaling om at gøre det... Alternativer til forsætlig afbrydelse af graviditeten bør fremlægges, før den gravide træffer en endelig beslutning om at fortsætte... Skulle "en minimumsperiode på tyve- Der skal gå fire (24) timer mellem rådgivningen og beslutningen om at fortsætte."

Desuden anførte de, at hvis en abort er medicinsk indiceret efter levedygtighed, "bør den medicinske behandling af et for tidligt født spædbarn i løbet af graviditetsafbrydelsen være den samme, som ville blive givet til ethvert andet lignende levende foster." På trods af dette skal kvindens liv og helbred prioriteres, når der er en konflikt mellem det og fosterets liv.

En samvittighedsklausul var utvetydig:

"En kvinde må under ingen omstændigheder tvinges til at gennemgå, eller en læge, sygeplejerske eller assistentpersonale skal deltage i, en forsætlig afbrydelse af graviditeten, hvis hun har en religiøs eller etisk indvending mod at gøre det. Ej heller bør forsøg på at tvinge en kvinde til at forblive gravid. Sådan tvang er en krænkelse af den personlige frihed, som skal beskyttes."

Endelig skal der føres optegnelser over aborter, og der skal årligt forelægges et resumé heraf for sygehusbestyrelsen.

Udkastet til retningslinjer blev præsenteret for generalkonferencens embedsmænd, som offentliggjorde dem sammen med den generelle erklæring til kommentarer i 1990 [Dialog, 2:1, 1990:32-34]. Men i løbet af det år spurgte den nye generalkonferencepræsident Folkenberg hospitalsadministratorer på et møde om deres abortpraksis og konkluderede, at de ikke var abortmøller. Fordi jeg ikke følte, at kirken stod over for et alvorligt hospitalsproblem, blev opmærksomheden afledt fra retningslinjerne [interview].

Udvalget for det kristne menneskeliv havde til hensigt at de to dokumenter skulle være "komplementære og uadskillelige" [interview]. Generalkonferencens embedsmænd besluttede imidlertid efter anbefaling fra Adventist Health Association Cabinet, et uformelt organ af nordamerikanske sundheds- og kirkeledere, der mødes regelmæssigt, ikke at sende hospitalets retningslinjer til det årlige råd til godkendelse [interviews]. Dette efterlod den generelle erklæring alene, på trods af dens klausul om, at "kirkelige institutioner bør have retningslinjer for at udvikle deres egne institutionelle politikker i harmoni med denne erklæring."

Fordi den generelle erklæring refererede til gravide kvinder, der står over for abort-relaterede beslutninger, skabte det forvirring hos hospitalsadministratorer, der var bekymrede over implementeringen af politikken. Faktisk, da konklusionen af udtalelsen var, at kvinden skal bestemme, så det ud til at tyde på, at et hospital skal udføre enhver abort, når det først har fastslået, at kvinden havde besluttet sig for det forløb. Det var langt fra udvalgets hensigt.

Da Jackson modtog adskillige forvirrede opkald fra hospitalsadministratorer, valgte han at skrive til præsidenten for den nordamerikanske afdeling og opfordrede til behovet for at tage fat på retningslinjerne for hospitaler. Senere, i august 1993, blev de bragt til Adventist Health Association Cabinet, som godkendte dem. De fleste hospitalsadministratorer, der deltog i mødet, erklærede, at de allerede overholdt dem [interviews]. Kabinettet ændrede også navnet på dokumentet fra "Guidelines: Intentional Termination of Pregnancy for Adventist Health Centres" til "Minimum Standards for Intentional Termination of Pregnancy for Adventist Health Centres," for at undgå forveksling med den nye titel på den generelle erklæring [brev Whiting til Lawson, 27. september 1993]. Ved at vælge at gå denne vej frem for at tage den til det årlige råd, gjaldt retningslinjerne ikke for adventisthospitaler uden for USA.

Da kabinettet ikke er indarbejdet, har det ingen mekanisme til at håndhæve beslutninger. I stedet kommer den med anbefalinger, som de enkelte sygehuse følger, efterhånden som de er villige. Men i lyset af regeringens tidligere anbefaling om, at redegørelsen ikke forelægges for årsrådet, var betydningen af godkendelsen ikke umiddelbart klar.

Hospitalets overholdelse af retningslinjer

For at teste overholdelse af de nye retningslinjer interviewede jeg personale tilknyttet fire adventisthospitaler i USA. Tre af disse var de hospitaler, der var mest involveret i abortkontroverser siden 1970: Castle Medical Center (tidligere kendt som Castle Memorial Hospital), Washington Adventist Hospital og Shady Grove Adventist Hospital. Den fjerde, Kettering Medical Center i Ohio, blev valgt til at fungere som kontrol.

CMC har haft et højt abort-til-fødselsforhold siden 1971, tæt på 10%, hvilket sætter det forholdsmæssigt i samme liga som SGAH, selvom dets totaler er lavere, fordi det er et mindre hospital [interviews].

Michael Jackson vidste ikke, om "Minimum Standards"-erklæringen var blevet offentliggjort til hospitaler i andre regioner i USA. Men på grund af sit engagement i det, arbejder han på at få det implementeret i de vestlige stater, området under hans organisations jurisdiktion. Da han blev udnævnt til CMC's bestyrelsesformand, forsøgte han at gøre abort til et bestyrelsesspørgsmål. Den administrerende direktør forsvarede ham, på grund af problemets historie på hospitalet og spørgsmålets ustabile karakter, ved at gå med til at øge hans indsats for at reducere antallet af aborter. Han henvendte sig til fødselslægerne, forklarede, at kirken i stigende grad fokuserede på spørgsmålet fra et filosofisk synspunkt, og opfordrede dem til at udføre deres aborter andre steder. Antallet af aborter er langsomt faldet som følge af disse bestræbelser.

CMC's abortpolitik er baseret på retningslinjer fra 1971 og er ikke blevet revideret, selvom den administrerende direktør vedtog minimumsstandarderne til fødselslæger, når Jackson gjorde dem tilgængelige. Det ser dog ud til for hospitalsadministratorer, at AHS West ikke vil forsøge at håndhæve retningslinjerne, så længe de holder abort-til-fødselsforholdet lavt: "Hvis vi betragtede abort som mord, ville vi gøre mere for at forsøge at stoppe det i vores institutioner."

Situationen på de to hospitaler i Washington, DC-området står i kontrast til situationen i CMC, fordi de ikke har nogen i den administrative struktur, der presser på for at overholde det nye minimumsstandarddokument. I et brev til Potomac-konferencen, der fulgte op på Abortstudiekommissionen i marts 1993, oplyste sekretæren for Mid-Atlantic Adventist Health Care Corporation, at bestyrelsen havde tilsluttet sig bestemmelserne i den generelle erklæring, og at de individuelle hospitalsbestyrelser også ville stemme om politikker, der overholder disse retningslinjer på deres møder i april 1993:  "Hospitaler følger generelt allerede disse retningslinjer" [Peters til Evans, 2. marts 1993].

Da det, som forklaret ovenfor, ville være let at hævde overholdelse af den generelle erklæring, i betragtning af hvordan den kan fortolkes, anmodede jeg om abortpolitikkerne for både WAH og SGAH i oktober 1993. Ingen af hospitalerne havde ændret sin politik i revisionstiden kl. begyndelsen af året.

SGAHs abortpolitik siger eksplicit, at den overholder de nye retningslinjer for generalkonferencen (dvs. den generelle erklæring). En vicepræsident klagede dog i et interview over, at retningslinjerne var så tvetydige og uklare, at det var meget svært at vide, om de overholdt. Hospitalet var ikke bekendt med eller overholdt minimumsstandarddokumentet. Første trimester aborter er en sag mellem lægen og patienten, så der gælder ingen begrænsninger, og der er heller ikke et udvalg til at forhåndsgodkende dem. Der er et udvalg til at forhåndsgodkende efterfølgende aborter. Selv da har beslutningen om at abortere et defekt foster ingen regler vedrørende defektens sværhedsgrad; Der er heller ingen erklæring, der regulerer en sen abort, der producerer et levende foster.

WAH-politikken overlader hver abortbeslutning op til lægen og patienten, så længe den er i overensstemmelse med føderal og statslig lovgivning. Det er ikke blevet ændret i flere år. Derfor er det totalt ude af overensstemmelse med minimumsstandarderne, som de også hævder at være uvidende om. I et interview med en læge på obstetrisk afdeling opdagede jeg, at antallet af aborter udført der var faldet i de senere år, men ikke på grund af politik: billigere aborter er nu tilgængelige på klinikker. Han sagde, at de fleste aborter der i disse dage udføres af læger, der kun kommer til WAH for aborter og vælger at tage deres andre patienter til det katolske hospital. Han havde ikke hørt om dokumentet "Minimumsstandarder", før jeg informerede ham om det, og så fandt han det "meget besværligt" [interview].

Det er heller ikke sandsynligt, at Conference Abort Study Commission vil hjælpe med at bringe disse hospitaler i overensstemmelse, da de for nylig har tilladt at fjerne deres tænder. Kommissionens flertalsrapport til valgkredsmødet i 1993 opfordrede ikke til opdateringer af hospitalspolitikken. Mindretallet mente, at undersøgelsen var meningsløs uden dette, og indsendte deres egen rapport med krav om, at der skulle søges opdateringer. På kredsmødet afstod konferenceformanden formandsposten til forbundsformanden, som også er formand for sygehusselskabet, som førte debatten på en yderst partipolitisk måde, med det resultat, at mindretalsforslaget faldt med bred margin [interview] .

Kontroltilfældet, Kettering Medical Center, viste sig også at være uvidende om minimumsstandarderne. Dens politik er heller ikke i overensstemmelse med det dokument: den har ikke en komité til at godkende aborter, og dens politik virker ret liberal. Administrerende direktør og fødselspersonalet vælger dog at handle konservativt med det resultat, at der kun udføres tre-fire aborter der om året, og disse er begrænset til, når der er alvorlige fosterskader, eller moderen er i fare. Den administrerende direktør holder taler og siger, at de ikke ønsker den slags forretninger, hvilket er lige så godt, da den lokale kultur ikke ville tolerere et stort antal aborter [interviews].

En interviewperson nævnte dog et truende problem: Hospitalsadministratorer forventer, at hospitaler snart vil blive tvunget til at indgå partnerskaber med andre for at konkurrere om forsikringskontrakter. To af adventisthospitalernes flagskib er allerede i problemer, fordi deres rivaler har dannet partnerskaber, og administratorer er bekymrede for, at adventisthospitalerne ikke vil overleve som uafhængige aktører. I en forening ville der blive dannet en superbestyrelse, der ville acceptere en kontrakt, og når dette var gjort, ville medlemshospitaler være forpligtet til at levere ydelser. En konsulent for katolske hospitaler opfordrer dem til at erklære deres værdier på forhånd, så de kan blive en del af foreningen. Men det kan føre til, at hospitaler bliver afvist som partnere. Det hotteste emne blandt adventistiske hospitalsadministratorer er, hvordan deres sabbatsrestriktioner ville påvirke denne proces: hvis elektiv kirurgi for eksempel er forbudt på lørdag, forlænges opholdets længde, og hospitalerne skal bære omkostningerne. Adventisthospitaler er allerede ved at slække på deres regler vedrørende sabbatten. En holdning til abort kunne også give problemer, selvom jeg ikke havde hørt om det. Når politikker fastlægges af afdelinger frem for sygehusbestyrelsen, som det nogle gange har været tilfældet med hensyn til abort, ville disse ikke indgå i en partnerskabsaftale, så de ville være under et stort pres. Kirkens ledere er opmærksomme på presset på hospitaler for at danne partnerskaber, og Center for Kristen Bioetik ved Loma Linda Universitet har planlagt et seminar om emnet i februar 1994 [interview].

Det forekommer sandsynligt, at dette truende problem for hospitaler var en yderligere grund til, at de forsøgte at undgå de begrænsninger i deres fleksibilitet, der ville være opstået ved at bringe "Minimumsstandarderne" til det årlige råd.

 Kort sagt, så er adventisthospitaler meget mere uafhængige af kirken i dag, end de var i 1970, så de er meget mindre tilbøjelige til at spørge kirken til råds. Mange hospitalsadministratorer tænker på deres institutioner som primært samfundshospitaler: de vælger at følge samfundets standarder og betragter ikke deres standarder som kirkelederes [interviews] sag. Siden teksten i dokumentet om minimumsstandarder efterlod anvendelse til hospitalsbestyrelserne, og generalkonferencen ikke har gjort noget forsøg på at tilskynde til overholdelse af retningslinjerne, er det usandsynligt, at enheden i praksis blandt adventisthospitaler er. Det faktum, at de kontaktede hospitaler endnu ikke er bekendt med minimumsstandarderne, tyder på, at det bedste sted at klassificere dem kan være under "vinduespredning".

Fortolkning

På grund af dens sekteriske rødder og konservative teologi og syn på Skriften ville mange forvente, at Syvende Dags Adventistkirken ville indtage en kompromisløs pro-life holdning. Men selvom meningsmålinger bekræfter, at flertallet af medlemmer i USA hælder i den retning, og at adventister verden over er stærkt imod abort, har adventister aldrig indtaget den forventede holdning. Det har vist sig, at mens USA skændtes og plagede over abortpolitikken i mere end tyve år, undlod Adventistkirken at give vejledning til medlemmer, der kæmpede med personlige beslutninger om problematiske eller uønskede graviditeter og tillod en tilladelig politik inden for sit hospitalssystem. Da den endelig behandlede spørgsmålet i 1992, udstedte kirken retningslinjer til sine medlemmer, der bekræftede værdien af et fosterliv og kraftigt frarådede aborter af trivielle årsager, men overlod den endelige beslutning til den gravide kvinde. I mellemtiden er et forsøg på at udsende en supplerende erklæring, der ville have haft den virkning at bringe ensartet praksis til adventisthospitaler ved at eliminere bekvemmelighedsaborter, tilsyneladende gået på afveje.

Hvad er årsagerne til denne forvirrende historie og kompleksiteten af den nuværende situation? Dette afsnit forsøger at opsummere dataene til fortolkning. Påpeg flere nøglefaktorer.

I løbet af de første årtier af deres historie var adventisterne bemærkelsesværdigt homogene: hvide, engelsktalende, ret fattige, landlige amerikanere. Men efterhånden som evangelisk og missionær iver forvandlede den tidligere lokale sekt til den nuværende globale trosretning på 7,5 millioner medlemmer, ændrede dens ansigt sig. Adventismen blev ekstraordinært forskelligartet med hensyn til race, socioøkonomisk status og teologisk holdning, såvel som i geografisk og kulturel spredning. Disse opdelinger afspejles i holdninger til abort: data indikerer, at ikke-hvid race, lavere status, mere sekterisk teologi og placering i den tredje verden er korreleret med større modsætning til abort. Grundinddelingen er dog baseret på SES, som jeg har målt i forhold til uddannelsesniveau. Uddannelse og efterfølgende professionalisering blev drivkraften bag opadgående mobilitet blandt kirkefødte adventister, især i USA. Samtidig fortsatte den apokalyptiske vægt i adventistisk evangelisering med at tiltrække fattige konvertitter, faktisk endnu fattigere end før, da indførelsen af femdagesugen gjorde sabbatten mindre problematisk for medarbejderne. Dette skabte en meget bred vifte af SES inden for adventismen. I USA er konvertitter i stigende grad kommet fra rækken af nye immigranter i de senere år, og derfor blandt de fattigste af raceminoriteter, og fordi de har været udsat for evangeliske snarere end universitetsreligionskurser, har deres teologi en tendens til at være meget mere sekterisk. I mellemtiden har den enorme udvidelse af adventismen i mange dele af den tredje verden i de sidste 20 år skabt kirker, der består af nylige konvertitter, som ofte er blevet trukket fra de fattige. Adventisternes modsætning til abort er størst i disse lande.

Adventisternes involvering i medicin og hospitaler, og dermed i uddannelse, resulterede i betydelig opadgående mobilitet blandt kirkemedlemmer, især i USA, og fremkomsten af en indflydelsesrig elite, som både for ideologiske og professionelle har været tilbøjelig til at beholde en abortmulighed åben. Selvom få af hospitalerne udførte et stort antal aborter, søgte administratorer i dette indflydelsesrige segment af kirken at bevare deres fleksibilitet og udvide deres uafhængighed, mens de forfulgte deres egne virksomhedsmål. De afviste derfor de restriktive abortretningslinjer, der blev udstedt i 1970, og krævede ret til at udføre elektive aborter, hvis de ønskede det. Senere, i 1992, da generalkonferencens embedsmænd blev overtalt til at udelade det nye sæt hospitalsretningslinjer foreslået af Komiteen for det kristne menneskeliv fra den årlige råds dagsorden, undgik de igen at ratificere restriktioner for deres handlinger. I mellemtiden er kirkeledere blevet tvunget til at forsøge at skjule de tilladelige retningslinjer fra 1971, for at håndtere demonstrationer fra ikke-adventister, der protesterer mod abortpolitikker på adventisthospitaler, og de deraf følgende spørgsmål og udtryk for forargelse fra mange medlemmers side, og forklare uoverensstemmelse mellem den værdi, som de nye abortvejledninger tillægger fosteret for gravide medlemmer og den fortsatte eftergivende praksis på nogle af hospitalerne. Malcolm Bull bemærkede, at "medicinsk arbejde er implicit i konflikt med de specifikt religiøse aspekter af den adventistiske tradition" [1988:20]. Spørgsmålet om abort har krystalliseret denne konflikt [Terian, 1992:209].

Processen med at vælge medlemmer af Christian View of Human Life Committee var afgørende for dannelsen af den generelle erklæring om abort, da meningerne blandt amerikanske adventister var skarpt delte om spørgsmålet. Selvom udvalget afspejlede den amerikanske kirke i race og køn, sikrede vægten på erfaring, at medlemskabet var højtuddannet og professionelt med en særlig stærk repræsentation af mennesker med tilknytning til medicin og et stort antal professionelle kvinder. En sådan gruppe var uundgåeligt meget mere teologisk liberal end gennemsnittet, især da nogle af de mest velformulerede pro-life talspersoner blev udelukket. Ikke overraskende besluttede et sådant udvalg tidligt i forløbet, at den endelige beslutning om, hvorvidt der skulle foretages en abort eller ej, skulle overlades til den gravide.

Et af medlemmerne af Christian View of Human Life Committee hævdede, at "den nye adventistiske holdning [om abort] er bevis på, at sekterisk religion kan skabe en alvorlig udfordring for traditionel religion, som kan være anderledes og adskilt fra Fallwell og dem, der har ret til livet." Han argumenterede for, at hovedårsagen til, at adventister vedtog den generelle erklæring i 1992, var deres "stærke forpligtelse til samvittighedsfrihed og religionsfrihed" [interview]. Dette papir har vist, hvordan særegenheder i adventismens teologi og udvikling fik mange af dens medlemmer til at insistere på, at det endelige valg med hensyn til abort må overlades til den enkeltes samvittighed. Forskellige strømninger her hjalp med at opbygge en bred koalition, lige fra traditionelle adventister til liberale, og afvæbne mange af de pro-lifere. Derfor afviste mange af de mere sekteriske adventister, på grund af deres frygt for, at statstvang ville påvirke deres sabbatsoverholdelse før apokalypsen, en pro-life holdning, fordi den identificerede sig med katolikker, der ønskede at rekruttere statsapparatet til at håndhæve den. Feminister, styrket af deres fortsatte kamp for at sikre ordinationen af kvindelige præster, omfavnede samvittighedsfrihed som et middel til at etablere en kvindes ultimative ret til at vælge, om hun vil bære sit foster til termin. Og mange opadgående adventister, herunder kirkeadministratorer og fagfolk blandt lægfolk, bevægede sig i deres længsel efter social accept væk fra en position, der kunne knytte dem til fundamentalister, og foretrak i stedet at vælge en holdning, der ligner den, de protestanter har var ivrige efter at identificere.

Det skal tilføjes, at dette var en amerikansk komité, der talte på vegne af en verdenskirke, hvor opinionen gik meget stærkere imod abort end i USA. Selvom de udenlandske delegerede kunne have forenet sig om at besejre erklæringen, da den var for det årlige råd, støttede de den i stedet, fordi det var normalt i adventistsystemet at ratificere en komitérapport, og fordi de så den som et svar på en amerikansk behov og derfor af ringe relevans for dem. De var især tilbøjelige til at støtte ham, når afstemningen blev en test af verdenspræsidentens magt i en strid med hans forgænger.

Hvis den nye holdning til abort virkelig skal slå igennem, bliver pro-life- og pro-choice-medlemmer nødt til at forene sig gennem implementeringen af det tredje punkt i 1992-erklæringen:

"[U]danne begge køn om kristne principper for menneskelig seksualitet, idet der lægges vægt på både mænds og kvinders ansvar i familieplanlægning,...tilbyde støtte og assistance til kvinder, der vælger at gennemføre krisegraviditeter...[D]e kirke skal også forpligte sig til at hjælpe med at lindre de uheldige sociale, økonomiske og psykologiske faktorer, der kan føre til abort."

Til dette vil jeg tilføje en anden idé:

"Hvis vi vil fordømme abort, skal vi være parate til bedre at støtte en kvinde, der vælger at få sit barn. Kristne skoler skal ændre deres regler og tage imod gravide elever og elever med babyer, hjælpe med at støtte dem eller få støtte, hvis det er nødvendigt. Også de skal sørge for god seksualundervisning" [Kruger, 1992].

Det er dog den type områder, hvor adventismen måske klarer sig dårligst.

Karakterer

1.      Disse data er tilgængelige fra Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323.

2.      Afkastraten for de 2.950 interviewede var 41,5%, hvilket er fremragende i betragtning af de praktiske problemer med sprogforskelle og beder folk om at bruge internationale e-mails.

3.      Artiklen tager ikke højde for de fire resterende sager.

4.      Ministeriet havde oprindeligt anmodet om fem artikler til det, der var planlagt som et enkelt abort-fokuseret emne. En af disse var af George Gainer, som, siden han blev bedt om at tage fat på historien om adventisternes holdning til abort, uundgåeligt først og fremmest ville fokusere på udtalelserne fra 1970 og 1971. Han blev dog kritiseret for, hvad han fandt i filerne vedr. rollen som Neal C. Wilson, som nu var præsident for generalkonferencen, med hensyn til udviklingen af disse udtalelser. Wilson greb endelig ind og aflyste det planlagte nummer. Som et kompromis blev de andre fire artikler publiceret enkeltvis i løbet af 1988, men Gainers artikel blev udeladt [Gainer, 1988: 38-39].

5.      Klausulen om hospitalspersonalets samvittighedsfrihed til at fravælge abortprocedurer blev medtaget, fordi rapporter om hændelser, hvor militærnægtere var blevet presset til at deltage, havde ført til dårlig presse. [Winslow, 1991]

Referencer

"Abortretningslinjer for adventistiske medicinske institutioner." 1988 Ministeriumjanuar, 18-20. Adventister for livet
ND (1990?) Hvad er "Adventister for livet"? Offentlighedsbrochure uddelt ved Sessionen af General Conference of Seventh-day Adventists, Indianapolis, juli 1990.
Banks, Candace 1990 Brev til redaktøren. Spektrumapril, s. 36-38.
Beach, W.R. 1971 "Abort?" Ministerium, marts, s. 3-6.
Blake, Christopher 1988 "Abort: Et spørgsmål om liv eller død." Indsigt, 23. januar, s. 14-15.
Bull, Malcolm 1988 "Medicaliseringen af adventismen." Spektrum12-21 februar.
|Bull, Malcolm og Keith Lockhart 1989 Seking a Sanctuary: Syvendedags adventisme og den amerikanske drøm. New York: Harper og Row.
Day, Garland 1986 "Abortion: A Noble Protest." Adventist Singles Ministries Bulletinjuli, 6-7.
Dick, W.G. 1971 "A Look at Abort." Adventistanmeldelse, 13. maj, s.11.
Drennan, Olga 1977 "The Ending Place." Indsigt, 11. oktober, s. 9-13.
Dudley, Roger L. 1991 "Et tiårigt studie af fastholdelse af unge i Syvendedags Adventistkirken i Nordamerika: det fjerde år." Upubliceret papir.
Durand, Eugene 1983 "Om abort" (redaktion). Adventistanmeldelse1., 14. september.
Redaktionel 1993 "Pro-life and Pro-choice - Kan kirken have det begge veje?" Adventist i dag, maj/juni, s.16
1993 "En stemme for de ufødte." Frihed, januar/februar, s.2.
Fly, James L. 1988 "A Tale of Two Secrets." Indsigt, 23. januar, s. 2-3
Fredericks, Richard 1988 "Less than Human?"  Ministeriummarts, s. 12-16
Gainer, George B. 1988 “The Wisdom of Salomon? eller Pragmatismens Politik: Generalkonferencens abortbeslutning 1970-71." upubliceret papir.
1991 "Abortion: History of Adventist Guidelines." Ministerium11-17 august.
Generalkonference for syvendedagsadventister 1988 "Generalkonferencen udnævner komité for menneskeliv." Ministerium, november, s. 20-21.
1990 "To dokumenter om abort: En foreslået erklæring om konsensus om abort; "Foreslåede retningslinjer for sundhedsfaciliteter." Dialog2:1, s. 32-34.
1992 "Tag et standpunkt: Kirken reagerer på moralske spørgsmål, der konfronteres med kristne - Udtalelse 1: Retningslinjer om abort." Adventist anmeldelse, 31. december, s. 11-12.
Gow, Haven Bradford 1977 "Retten til liv." Indsigt, 11. oktober, s. 5-7.
Hall, Anna Lou 1971 "Kvinden og abort." Spektrum, 3:2, Forår, 37-42.
Johnsson, William G. og Myron Widmer 1986 “Adventist Health System – Your Questions: Anmeldelse redaktører interviewer AHS/USA's præsident Donald W. Welsh." Adventist anmeldelse, 13. februar, s. 11-17
Johnston. Madeline S. 1988 "Skal kirken tage et stærkere standpunkt? - Nej" Indsigt, 23. januar, s.13.
Kis, Miroslav M. 1991 "Det kristne syn på menneskelivet." Ministerium, august, s. 6-10.
Kruger, Joseph Patrick 1992 "What Pro-Life Really Means." Indsigt, 14. november, s. 6-7
Larson, David R. (red.) 1992 Abort: Etiske spørgsmål og muligheder. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
Lawson, Ronald 1991 "Kirke og stat hjemme og i udlandet: Den internationale syvendedags adventismes regeringsforhold." Upubliceret papir læst på mødet i Society for the Scientific Study of Religion, Pittsburgh, november.
Londis, James J. 1974 "Abort: Hvad skal kristne gøre?" Indsigt, 19. marts, s. 13-17.
Luker, Kristin 1984 Abort og moderskabets politik. Berkeley: University of California Press.
Mazat, Alberta 1993 "Abortens dilemma." Journal of Adventist Youth Ministry, Vinter/forår 1993: 17.-21.
Muller, Richard 1985 "Abortion: A Moral Issue?" Ministerium, januar, s.20.
Newman, J. David 1990 "Foreløbig erklæring om abort." Ministerium, juli, s. 19-20.
1991 "Hvor helligt er menneskeliv?" Ministerium, februar, s.5.
Pearson, Michael 1988 "Abortion: Adventist Dilemma." Ministeriumjanuar, s. 4-6.
1990 Tusindårsdrømme og moralske dilemmaer: syvendedags adventisme og nutidig etik. Cambridge: Cambridge University Press.
Rock, Calvin B. 1990 "Pro-Life or Pro-Choice?" Adventist anmeldelse, maj 17:11.
Spangler, R. 1988 "Reflections on Adventists and Abort." Ministerium, januar, s. 17-18.
Stevens, John V., Sr. 1989 "Abortkontroversen: Vil et frit Amerika overleve?" Upubliceret papir fremlagt for udvalget for det kristne menneskeliv, november.
1990 "Abortsvar og holdninger." Pacific Union Recorder, 20. august: 12-13.
Sweem, Ardyce 1988 "Abortion's Effects." Ministeriumjuli, 14-16.
Sweem, Ardyce, Pat Wick og Gerald Winslow 1986 "Laura's spørgsmål: Skal jeg have en abort - tre perspektiver." Adventistanmeldelse, 25. september, s. 8-13.
Terian, Sara Karkkainen 1992 "Communicating Grace: Kirkens rolle i abortkontroversen." s. 205-220 i David R. Larson, Abort: Etiske spørgsmål og muligheder. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
Thomsen, Ervin og Carolyn 1988 "Skal kirken tage et stærkere standpunkt? - Ja"-Indsigt, 23. januar, s.12.
Waddell, RF 1971 "Abort er ikke svaret." Ministerium, marts, s. 7-9.
Walters, James W. 1992 "Adventist Guidelines on Abort." s. 173-185 i David R. Larson, Abort: Etiske spørgsmål og muligheder. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
Watts, Kit 1990 "Abortion and Conscience." Adventist anmeldelse, 25. januar:5.
1993 Brev til redaktøren. Ministerium, januar, s.2.
Weber, Martin 1991 "Potomac valgkreds stemmer abortappel." Ministerium, december, s.25.
1992 "Abort-dilemmaet." Ministerium, september, s. 15-17.
1993 "Det kristne syn på menneskelivet."  frihed, januar/februar, s.11-12.
White, James 1870 En højtidelig appel i forhold til ensom vice og misbrug og udskejelser i ægteskabsforholdet.  Battle Creek, MI.: Syvendedags Adventist Publishing Association.
Widmer, Myron 1986 "Kirken om abort: Aktuelle foreslåede retningslinjer." Adventistanmeldelse, 25. september, s. 14-15.
Winslow, Gerald 1988 "Abortion and Christian Principles." Ministerium, May, s. 12-16 1991 "Generalkonferencen og etiske spørgsmål: Udvalget for det kristne syn på menneskelivet." Tale til Greater New York Adventist Forum, 2. nov.|
1992 "Abortpolitikker på adventisthospitaler." s. 237-250 i David R. Larson, Abort: Etiske spørgsmål og muligheder. Loma Linda, CA: Loma Linda University Center for Christian Bioethics.
1993 "Abort: Konsensus og dialog." Adventist i dag, maj/juni, s.20.
Wittschiebe, C.E. 1974 Gud opfandt sex. Nashville: Southern Publishing Association.
Wood, Miriam 1985 "Kære Miriam." Adventistanmeldelse, 12. september, s.21.

Indsendt af Ronald Llawson
Pensioneret professor i historie og sociologi, som har brugt 30 år på især at studere ændringer i Syvende Dags Adventistkirken som følge af dens globalisering, med et klart flertal af dens medlemmer fra udviklingslandene. Jeg besøgte 60 lande til interviews i processen. Her gør jeg tilgængelige for ikke-sociologer de dokumenter, som jeg har udgivet og præsenteret på akademiske møder om adventisme og sammenligner også adventismens vækst og udbredelse med den for to andre grupper født i USA i samme århundrede: The Mormons ( Latter -dages hellige) og Jehovas Vidner.

TRO ABORT

 Af Mark Weston
23. januar 1990
Abort.

Ikke siden middelalderens overvejelser om, hvor mange engle, der kunne danse på hovedet af en nål, har der været et problem, der er så udfordrende for troen, så tilsyneladende umuligt at løse.

Hvornår begynder livet?

Det er et spørgsmål, som videnskaben ikke kan svare på. Ikke ligefrem, ikke endnu.

Til sammenligning ser det ældgamle argument om dansende engle på knappenåle – et emne af betydning for Thomas Aquinas, Albertus Magnus og William af Occams dage – trivielt ud. Tusind år fra nu vil furore over abort måske fremstå lige så irrelevant.

En kvindes juridiske ret til at få en abort blev fastslået af højesteret i Roe v. Wade, for 17 år siden i går. Den dag afgjorde dommerne med en stemme på 7 mod 2, at aborter i løbet af de første tre måneder af en graviditet er et spørgsmål mellem en kvinde og hendes læge.

I de 17 år, der er gået siden, har amerikanske kvinder haft anslået 23 millioner aborter.

Det er tvivlsomt, om de vil fortsætte med det i sådanne tal. Sidste juli, i Webster v. Reproductive Health Services gav domstolen stater brede beføjelser til at indføre restriktioner på aborter. Abort er nu det hotteste emne på dagsordenen for lovgivende forsamlinger i mange stater.

Og så er det, at tidens store moralske spørgsmål - et problem, der sætter både filosoffer og videnskabsmænd i sindene - bliver afgjort af statslovgivere.

Hvis spørgsmålet er, hvornår en person begynder at eksistere, hvorfor kan samfundet så ikke blive vejledt af teologer frem for entry-level politikere?

Det kan. Problemet er, at svaret afhænger af teologien.

Verdens religioner er meget forskellige i spørgsmålet. En med 926 millioner følgere er bestemt: Et liv starter med undfangelse. En med 860 millioner troende er lige så sikker: et liv begynder 40 dage efter undfangelsen.

Her er en rapport om, hvordan og hvorfor, verdens største trosretninger er uenige.

Kernen i striden er det ældgamle spørgsmål om, hvorvidt en abort er et mord på et menneske eller blot fjernelse af sjælløst væv. På trods af fremskridt inden for prænatal medicin er dette ikke et spørgsmål, som moderne videnskab kan besvare. Ens syn på abort er i høj grad et spørgsmål om etisk og religiøs overbevisning.

Kristne holdninger spænder fra den unitariske kirkes, som støtter retten til at vælge abort som en legitim del af retten til privatlivets fred, til den romersk-katolske kirkes, som i henhold til kanonisk lov automatisk udelukker enhver kvinde, der får foretaget en abort.

I Orienten har spørgsmålet mindre intensitet, end det gør i Vesten. Hinduer, sikher og buddhister tror på genfødsel, så de fleste tror også, at en abort, hvor beklagelig den end er, ikke vil fratage en sjæl dens eneste chance for livet.

Under islam er aborter lovlige i de første 40 dage af graviditeten, fordi profeten Muhammed sagde, at et nydannet foster er et frø, der endnu ikke har fået livsånde. Mange buddhister tror på samme måde, at bevidsthed ikke kan opstå hos et foster, før det udvikler en hjerne, ansigtsorganer og et nervesystem.

Her er synspunkter fra 29 store religiøse grupper, hvoraf 20 er kristne, herunder 16 af de største eller mest indflydelsesrige af de mere end 100 protestantiske trosretninger. (Medlemstal er for USA og er taget fra 1989 World Almanac, medmindre andet er angivet.)

PROTESTANT

Den presbyterianske kirke

Den presbyterianske kirke, med mere end 3 millioner medlemmer, er en af de protestantiske trosretninger, der er stærkt pro-abortrettigheder. Kirken indgav en amicus curiae-indlæg til den amerikanske højesteret, som sidst afgjorde, at den modsatte sig staten Missouri i sagen om Webster v. Reproduktive sundhedstjenester.

I sin skrivelse erklærede kirken, at dens generalforsamling "gentagne gange har bekræftet, at selv om abort ikke bør bruges som en form for prævention, skal abortbeslutningen forblive hos den enkelte, skal træffes på grundlag af samvittighed og personlige religiøse principper og skal forblive fri for statslig indblanding." Kirken argumenterede også for, at "moralen ved abort er et spørgsmål om forvaltning af livet, og abort kan derfor betragtes som et ansvarligt valg... når ressourcerne er utilstrækkelige til at passe et barn på passende vis."

I juni 1989 bekræftede den presbyterianske kirkes 201. generalforsamling disse holdninger.

Southern Baptist Convention

I 1982 besluttede Southern Baptist Convention, landets største protestantiske kirkesamfund med mere end 14,5 millioner medlemmer, "at vi støtter og vil arbejde for passende lovgivning og/eller forfatningsændringer, som vil forbyde aborter undtagen for at redde moderens liv." De sydlige baptister bekræftede denne resolution i 1984 og 1989.

Som det er tilfældet i andre protestantiske kirkesamfund, er resolutioner i den sydlige baptistkonvention ikke bindende for nogen enkelt baptist- eller baptistkirke. De sydlige baptister er dog stærkt anti-abort. Forslag om at tillade voldtægt og incest som undtagelser, der ville retfærdiggøre en abort, blev besejret af Southern Baptist Convention i 1982, 1984 og 1989.

Richard Land, direktør for Southern Baptist Christian Life Commission i Nashville, vurderer, at to tredjedele af sydlige baptister går ind for regeringshandlinger, der ville begrænse eller forbyde abort, men erkender, at måske en tredjedel af sydlige baptister (inklusive tidligere præsident Jimmy Carter) tror at selvom man personligt er modstander af abort, er det ikke et spørgsmål, som regeringen skal blande sig i.

Land hævder, at antiabortlovgivning ikke er en påtvingelse af en gruppes moral på en anden, men beskytter et ufødt barn mod moderens påtvingelse af sin moral på barnet.

Ligesom andre kirkesamfund baserer sydlige baptister deres synspunkter på flere bibelvers. Den ene er Jeremias 1:5: "Før jeg dannede dig i moderlivet, kendte jeg dig, og før du blev født, helligede jeg dig; jeg har sat dig til profet for folkeslagene." Et andet vers, 2. Mosebog 21:22, er meget omstridt. I den reviderede standardversion (og jødiske oversættelser er praktisk talt de samme) lyder verset: "Når mænd kæmper sammen og sårer en kvinde med barn, så der sker en abort, og alligevel ikke følger nogen skade, den, som såre hende skal bøde, som kvindens mand pålægger ham, og han skal betale, som dommerne bestemmer, så skal du give liv for liv, øje for øje, tand for tand.

Mange protestanter og jøder peger på den relativt lette bødestraf som bibelsk autoritet, at en abort ikke er et mord, og at fosteret ikke har et menneskes rettigheder.

Men sydlige baptister og andre konservative protestanter er uenige. De oversætter ordet "abort" som "for tidlig fødsel". Hvis en baby bliver født for tidligt, og "ingen skade følger", så er der kun en bøde. Men hvis der er skade - altså - hvis det ufødte barn dør, så er det et mord, og straffen skal være "liv for livstid". Så det samme bibelvers citeres af præster på begge sider af abortspørgsmålet.

Baptistkonventet

Den Progressive National Baptist Convention, med mere end 1,7 millioner medlemmer ifølge deres egne tal, og 99 procent af dem sorte, har planlagt et møde for at fastlægge sin holdning til abortspørgsmålet. Fred C. Lofton, præsident for det Memphis-baserede kirkesamfund, siger dog, at de fleste progressive baptistministre mener, at en abort er et drab og er forkert undtagen i tilfælde af voldtægt, incest eller hvis moderens liv er i fare .

amerikanske baptistkirker

I 1981 udtalte generalbestyrelsen for de amerikanske baptistkirker, med mere end 1,5 millioner medlemmer, at "integriteten af hver persons samvittighed skal respekteres; derfor mener vi, at abort skal være et spørgsmål om ansvarlig personlig beslutning." I 1987 var der imidlertid bekymring for, at 1981-resolutionen var for tilhænger af abortrettigheder. En ny resolution i december 1987 erklærede: "Vi er delte med hensyn til kirkens korrekte vidnesbyrd over for staten vedrørende abort. Følgelig anerkender vi den enkeltes frihed til at gå ind for en offentlig politik om abort, der afspejler hans eller hendes tro. "

United Methodist

Generalkonferencen for United Methodist Church, landets næststørste protestantiske kirkesamfund med mere end 9,1 millioner medlemmer, besluttede i 1984 og bekræftede igen i april 1988, at "vores tro på det ufødte livs hellighed gør os tilbageholdende med at godkende abort. Men vi er lige så forpligtet til at respektere moderens hellighed og velvære, for hvem ødelæggende skade kan være resultatet af en uacceptabel graviditet den lovlige mulighed for abort under korrekte medicinske procedurer. Vi kan ikke bekræfte abort som et acceptabelt middel til prævention , og vi afviser det ubetinget som et middel til kønsudvælgelse."

luthersk

Den evangelisk lutherske kirke i Amerika er et nyt trossamfund dannet ved fusionen i januar 1988 af den amerikanske lutherske kirke og den lutherske kirke i Amerika, som havde direkte modsatrettede synspunkter om abort. Kirken har mere end 5,2 millioner medlemmer.

I sin første nationalforsamling i august 1989 protesterede antiabortstyrkerne mod en kirkeerklæring, der opfordrede til "fri adgang" til aborttjenester. Konventionen forhindrede en større konfrontation ved at vedtage en erstatningsformulering, der opfordrer kirkeledere til at hjælpe "par og enkeltpersoner med at udforske alle spørgsmål."

Missouri synode

Så sent som den 13. juli 1989 bekræftede konventet for den lutherske kirke, Missouri synoden, med mere end 2,6 millioner medlemmer sine mangeårige holdninger om, at de ufødte "er personer i Guds øjne fra undfangelsens tid", og at " "Abort er ikke en moralsk mulighed undtagen som et tragisk uundgåeligt biprodukt af medicinske procedurer, der er nødvendige for at forhindre et andet menneskes død {såsom} moderen." Konventet hilste "Højesterets Webster-beslutning velkommen som et nødvendigt første skridt mod den fulde genoprettelse af retten til liv."

Sidste efterår indgav den lutherske kirke, Missouri Synod, sammen med Southern Baptist Convention og National Association of Evangelicals en amicus curiae-brief til den amerikanske højesteret til støtte for staten Missouri i sagen om Webster v. Reproduktive sundhedstjenester. I briefen argumenterede kirkerne for, at "intet niveau af gener eller ubehag for et menneske bør være en begrundelse for at bringe menneskeliv til ophør, selv på dets tidligste stadier, som det nu er tilladt i graviditetens første og andet trimester."

Episkopal

Mange af de 2,5 millioner episkopale er aktive i både abortrettighederne og antiabortbevægelserne. Den almindelige konvention i 1988 afspejlede denne opdeling, da den modsatte sig "abort som et middel til prævention, familieplanlægning, kønsudvælgelse eller en hvilken som helst bekvemmelighedsgrund", men opfordrede også til "at enhver foreslået lovgivning fra nationale eller statslige regeringers side Med hensyn til aborter skal man være særlig opmærksom på, at den enkeltes samvittighed respekteres, og at individers ansvar for at træffe informerede beslutninger i denne sag anerkendes og respekteres."

Afrikansk metodist bispelig

Biskop John H. Adams, seniorbiskop af den Atlanta-baserede African Methodist Episcopal Church, med mere end 2,2 millioner medlemmer, siger, at der er mange forskellige synspunkter inden for kirken, og at den som organ ikke har nogen officiel holdning til abort. .

Biskop Adams mener dog, at de fleste medlemmer af AME-kirken mener, at "abort normalt er forkert, undtagen hvor en større fejl ville være involveret, såsom tilfælde af voldtægt, incest og når moderens liv er i fare." Men han siger også, at de fleste AME-medlemmer mener, at "folk har ret til at kontrollere deres egen krop", og at det er "en beslutning fra kvinden og hendes familie og ikke af regeringen."

Guds forsamlinger

I august 1985 bekræftede General Presbytery of the Assemblies of God, med mere end 2,1 millioner medlemmer, at livet begynder ved undfangelsen. Abort er derfor "umoralsk og syndig", fordi "det berøver den ufødte person det privilegium at vælge at være et redskab efter Guds plan." Voldtægt, incest eller vished om misdannelse retfærdiggør ikke abort, men hvis moderens liv er truet, så "vil diagnosen af behandlende pro-life læger være nyttig til at nå frem til den rigtige konklusion." Præsbyteriet afsluttede med at opfordre kristne til at "aktivt støtte pro-life lovgivning."

Kristi forenede kirke

I 1987 fastholdt den sekstende generalsynode i United Church of Christ, med mere end 1,6 millioner medlemmer, "medens de anerkendte {aborts} moralske tvetydighed og opfordrede til, at alternativer til abort altid overvejes fuldt ud og nøje", "kvinders ret til at have sikre, lovlige aborter som én mulighed blandt andre." Synoden opfordrede også præster, medlemmer og lokale kirker "til aktivt at modsætte sig lovgivning og ændringer, der søger at tilbagekalde eller begrænse adgangen til sikre og lovlige aborter."

Jehovas Vidner

Jehovas Vidner, med mere end 750.000 medlemmer, betragter abort som mord, undtagen når det er nødvendigt for at redde moderens liv. Sammen med sydlige baptister og andre konservative protestantiske kirkesamfund citerer de 2. Mosebog 21:22 som et bibelsk grundlag for denne opfattelse. De tror også, at livet begynder i undfangelsesøjeblikket. 8. april 1988-udgaven af "Vågn op!" siger, at "da Gud ikke gav nogen begrænsninger med hensyn til de ufødtes alder i hans lov udtrykt i 2. Mosebog, kapitel 21, bliver argumenter baseret på alder {på de ufødte} omstridte."

Syvendedags adventister

Syvendedagsadventisternes generalkonference med mere end 650.000 medlemmer dannede for nylig en komité for kristent menneskeliv, som mødtes for første gang i april 1989. Den prioriterer spørgsmålet om abort og håber at få en snarest stilling til spørgsmålet.

Unitarisk

I 1987 bekræftede Generalforsamlingen for Unitarian Universalist Association med mere end 170.000 medlemmer "sin historiske holdning, der støttede retten til at vælge prævention og abort som legitime aspekter af retten til privatliv" og dens modstand mod "al lovgivning, regler og handling, på ethvert regeringsniveau, der har til formål at underminere eller omgå administrativ Roe v. Wade-beslutningen."

Venner (Quakers)

Kvækere, der tæller mere end 110.000, har ikke præster eller ministre og tager ikke stilling som et organ. De respekterer hinandens individuelle samvittighed, og af denne grund er de fleste kvækere imod regeringslovgivning, der ville forhindre en person i at træffe en beslutning i henhold til sin egen samvittighed. I en sjælden udtalelse opfordrede American Friends Service Committee i 1970 til "ophævelse af alle love, der begrænser de omstændigheder, under hvilke en kvinde kan få en abort."

Kristi kirke, videnskabsmand

The Church of Christ, Scientist har ingen offentliggjorte medlemstal. Christian Science Committee on Publication udtalte for nylig, at "spørgsmål om familieplanlægning er overladt til den individuelle bedømmelse af medlemmer af vores kirke," men bemærkede, at "metoder, der involverer medicin eller kirurgi, normalt ikke ville blive betragtet som forenelige med Christian Science."

Christian Science Monitor erklærede i en leder den 7. juli 1989, at "en kvindes beslutning om, hvorvidt en graviditet skal bringes til termin, bør forblive hendes at træffe, fri for truslen om statssanktioner." Avisen tilføjede, at statens interesse i at beskytte ufødte liv "ikke burde være en åben dør til at påtvinge alle et sæt overbevisninger vedrørende dannelsen af mennesker."

SIDSTE DAGES HELLIGE

Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (mormoner), med mere end 3,8 millioner medlemmer, har konsekvent været imod abort i mere end et århundrede. Så sent som i juni 1989 udsendte kirkeledere en erklæring om, at "abort er et angreb på de forsvarsløse og stemmeløse; det er en krig mod de ufødte" og "grundlæggende i strid" med budet om ikke at dræbe.

Erklæringen tilføjede, at "Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige som institution ikke har gået ind for eller modsat sig specifikke lovforslag ... men vi fortsætter med at opmuntre vores medlemmer som borgere til at lade deres stemme blive hørt."

KATOLSK

romersk-katolske kirke

Den romersk-katolske kirkes holdning, med mere end 52 millioner medlemmer i USA og mere end 900 millioner på verdensplan, er langvarig og velkendt: at livet begynder i undfangelsesøjeblikket, og at abort er mord.

Den er baseret på bibelske vers, på kirkelovgivningen fra så tidligt som 80 e.Kr., på udtalelser fra pave Sixtus V i 1588 og pave Pius IX i 1869, og senest på pave Paul VI's encyklika fra 1968, "Humanae Vitae". I encyklikaen erklærede pave Paul VI, at "direkte ønsket og fremskaffet abort, selv om det af terapeutiske årsager, {skal} absolut udelukkes som lovlige midler til at regulere fødslen."

En kvinde, der sikrer sig en fuldført abort, bliver automatisk ekskommunikeret i henhold til Canon 1398 i Code of Canon Law, uanset graviditetsstadiet på tidspunktet for hendes abort.

Ifølge far Kevin Hart, direktør for familieliv og tilbedelse ved ærkebispedømmet i Washington, DC, kan tilfælde af voldtægt, incest eller visheden om misdannelse ikke retfærdiggøre drabet på et foster. Kun to undtagelser findes i henhold til katolsk lov til forbuddet mod abort. For det første, hvis moderens liv er på spil, så kan hendes familie vælge, hvilket af to ligeværdige liv der skal reddes. For det andet, hvis en gravid kvinde skal opereres, for eksempel hvis hun har kræft og skal have fjernet sin livmoder, og hvis hensigten bag operationen er at genoprette moderens helbred og ikke at dræbe fosteret, så er en abort berettiget.

ØSTLIG ORTODOKS

græsk-ortodokse kirke

Tilhængere af den græsk-ortodokse kirke, som tæller mere end 1,9 millioner, tror, at livet begynder i undfangelsesøjeblikket. Ifølge biskop Esajas, kansler for det græsk-ortodokse ærkebispedømme i Nord- og Sydamerika, som har sit hovedkvarter i New York, er det bedste eksempel på det bibelske grundlag for denne tro bebudelsen (Luk 1:31), da englen Gabriel sagde til Maria: "Og se, du skal blive gravid og føde en søn, og du skal kalde ham Jesus."

Allerede i 375 e.Kr. sagde Saint Basil "de, der giver eliksirer for at ødelægge barnet, der blev undfanget i livmoderen, er mordere; det samme er de, der tager giftene, der dræber barnet." I dag forbyder græsk-ortodokse kanoner abort som uretfærdigt drab på et menneske, kun tilladt, når det er nødvendigt for at redde moderens liv. Men hvis en kvinde får en abort og senere oprigtigt fortryder sin synd, kan hun blive tilgivet og budt velkommen tilbage i kirken.

Til dem, der hævder, at fosteret i de første par uger af graviditeten ikke er et fuldt menneske, vil en græsk-ortodoks kristen præst svare, at ingen er fuldt ud mennesker, men at alle, fra embryo til gammel mand, har potentialet til at blive fuldt ud menneskelige og opnå forening med Gud.

russisk-ortodokse kirke

Den russisk-ortodokse kirkes stilling med omkring 1 million medlemmer er identisk med den græsk-ortodokse kirkes position, ifølge Eric Weaver, sekretær for Metropolitan i den Syosset, NY-baserede kirke. Tilhængere af den russisk-ortodokse kirke tror, at livet begynder i undfangelsesøjeblikket, og at abort aldrig er berettiget undtagen for at redde moderens liv.

JØDISK

Reform jødedommen

Reformjøder, der tæller 1,3 millioner, tillod abort, når moderens liv eller helbred er truet af graviditet. Men for reformjøder er denne undtagelse så bred, at en abort er tilladt, selv når det er moderens "åndelige eller psykologiske liv", der er truet, ifølge rabbiner Joseph Weinberg fra Washington Hebrew Congregation. Beslutningen om abort er moderens, og hun har ret til at afbryde sin graviditet, hvis hun mener, at det er hensigtsmæssigt. Rabbiner Weinberg mener, at "en mor, der ikke vil have sit barn, ikke skal bringe det ud i livet." Han tilføjer, at under traditionel jødisk lov anses et liv ikke for at være adskilt fra moderen, før hendes hoved er ude af livmoderen.

I 1981 bekræftede den biennale konvention for Unionen af amerikanske hebraiske kongregationer sin "stærke støtte til en kvindes ret til at opnå en lovlig abort på de forfatningsmæssige grunde, som højesteret gav udtryk for i sin afgørelse fra 1973", og modsatte sig "forsøg på at begrænse retten til abort gennem grundlovsændringer At fastlægge visse religiøse gruppers syn i begyndelsen af livet.

Konservativ jødedom

Det konservative jødiske syn på abort er langt tættere på reformjødedommens end den ortodokse jødedom. Selvom mange af de mere end 1,2 millioner konservative jøder er anti-abort, er mange flere pro-abortrettigheder, ifølge rabbiner Jack Moline fra Agudas Achim-synagogen i Alexandria. Rabbiner Moline siger, at han er imod regeringens begrænsninger af en kvindes ret til at få en abort, fordi han ikke ønsker "en konflikt mellem godt medborgerskab og en fortolkning af Guds vilje."

Generelt, siger rabbiner Moline, fortolker konservative jøder Halakha (den jødiske lov, der begynder med Talmud) en smule mere stringent, end reformjøder gør. For eksempel går rabbiner Moline ikke ind for aborter i tilfælde af voldtægt, incest eller vished om fostermisdannelse, medmindre moderens helbred bringes i fare af graviditeten. Men ligesom reformjøderne fortolker rabbiner Moline moderens "sundhed" til at inkludere hendes mentale sundhed og velvære. Så hvis det at bære et barn som følge af en voldtægt ville skade en mors psykiske helbred, så ville en abort være tilladt.

ortodoks jødedom

Ifølge rabbiner Hillel Klaven fra Ohev Sholom i Washington er ortodokse jøder, som tæller omkring 1 million, imod abort undtagen i tilfælde, hvor moderens liv eller helbred er på tale. Voldtægt, incest eller vished om et barns misdannelse er ikke tilladte undtagelser fra forbuddet mod abort, og sager om moderens fysiske helbred fortolkes normalt strengt. Alligevel kan omstændighederne nogle gange retfærdiggøre en abort. For eksempel, hvis en kvinde løber en risiko for et permanent og alvorligt handicap, hvis hendes graviditet fortsætter, så vil mange ortodokse rabbinere tillade hende at få en abort.

Selvom de fleste ortodokse jøder er imod abort, er et betydeligt antal også imod enhver regeringsindblanding i, hvad de ser som et religiøst anliggende.

MOSLEM

islam

Muslimer, med mere end 2,6 millioner tilhængere i Nordamerika og 860 millioner på verdensplan, tillader abort af enhver grund i de første 40 dage af graviditeten, men tillader ingen efterfølgende, ifølge Muhammad Aglan, professor i koranjurisprudens ved Imam Muhammad ibn -Saud Universitet i Riyadh, Saudi-Arabien.

Den eneste undtagelse er, når det er nødvendigt at redde moderens liv. En læge skal attestere, at en abort faktisk er den eneste måde at redde liv på, ifølge Aglan. Voldtægt og incest er ikke undtagelser, sagde han, men tilfældet med deformitet hos fosteret er et nyt spørgsmål for muslimske lærde at undersøge.

Det skriftmæssige grundlag for valget af 40 dage kommer ikke fra Koranen, som muslimer mener er Guds ord, men fra Hadith, Muhammeds ord, som blev indsamlet af en lærd ved navn al-Bukhari i det niende århundrede. Muhammed beskrev fosteret som værende "40 dage i form af frø, så er han en blodprop i samme periode, derefter en bid kød i samme periode, og derefter {ved 120 dage} sendes englen til ham som blæser livets ånde ind i ham."

Nogle muslimer mener, at aborter kan udføres så sent som 120 dage inde i graviditeten, sagde Aglan, men de er en lille minoritet. De fleste muslimske lærde er enige om 40 dage som en skillelinje mellem lovlige og illegale aborter, da det faktiske antal dage efter begyndelsen af en graviditet er svært at bestemme. (Omkring 50,3 procent af amerikanske aborter udføres inden for seks uger eller 42 dage efter undfangelsen, ifølge Alan Guttmacher Institute i New York, som studerer og fremmer fødsels- og befolkningskontrol.)

ØSTLIG

hinduisme

Der er mere end 735 millioner hinduer på verdensplan. Det er opfattelsen af enhver hinduisme, at sjælen kommer ind i fosteret i undfangelsesøjeblikket, sagde Seshagir Rao, professor i religionsvidenskab ved University of Virginia. Derfor tillader traditionel hinduisme ikke abort undtagen i tilfælde af voldtægt, incest og for at redde moderens liv.

I moderne praksis er abort i Indien i dag dog lovligt og bredt accepteret. I henhold til Medical Termination of Pregnancy Act af 1971 er abort i Indien tilgængelig for kvinder, selv "i tilfælde af svigt af svangerskabsforebyggelse." På trods af den hinduistiske doktrin mod abort er der ingen modstand mod legaliseret abort fra noget større politisk parti eller gruppe af hinduistiske præster.

Der er to hovedårsager til denne udbredte accept af abort. For det første er Indiens befolkning tredoblet siden Anden Verdenskrig og er nu langt over 800 mio. For det andet, som det er tilfældet i buddhistiske nationer, er abort ikke et betændelsesproblem i Indien, fordi hinduer, ligesom buddhister, tror på genfødsel, så en abort fratager ikke en bevidst enhed sin eneste chance for liv.

Sikhisme

Sikher, med mere end 16,6 millioner følgere på verdensplan, er delte i spørgsmålet om abort, men spørgsmålet er ikke den brændende kontrovers blandt sikher, som det er blandt vesterlændinge. Selvom sikher er monoteistiske, tror de også på genfødsel, så en abort er ikke nødvendigvis enden på livet for en sjæl.

Forskere er enige om, at sikhernes hellige skrift, guruen Granth Sahib, er tavs om abort og abort. Skriften siger dog, at "Gud ser mennesket fra livmoderens hule", og det fastslår også, at formålet med menneskelivet er at få chancen for at møde Gud. Nogle sikher, såsom Gurpal Bhuller, en læge i Hopewell, Va., konkluderer heraf, at abort er forkert. For "at nægte nogen en menneskelig eksistens er at nægte ham en chance for at opdage Gud."

Bhuller tillader dog undtagelser i tilfælde af voldtægt, incest og når moderens liv er i fare.

Andre sikher, især yngre sikher, trak på deres religions gamle tradition for kvinders rettigheder og var enige med Inderjit S. Sekhon, en præst ved Guru Nanak Foundation of America i Silver Spring, som siger, at beslutningen om at få en abort "er valg af den involverede familie."

buddhisme

Buddhister, med mere end 100.000 tilhængere i USA og mere end 300 millioner på verdensplan, er lige så splittede som kristne i emnet abort. Men det er ikke det brændende problem i buddhismen, at det er i kristendommen på grund af den buddhistiske tro på genfødsel. En buddhist tror ikke på, at en abort stjæler et ufødt væsen af dets eneste chance for livet. Snarere er en abort mere beslægtet med en tændstik, som efter at have undladt at tænde et lys kan tænde en anden.

Imidlertid tror mange buddhister, såsom Bhante Gunaratana, en præst ved Bhavana Society i Highview, W.Va., at bevidsthed opstår i undfangelsesøjeblikket, og at abort er et drab og er forkert. Gunaratana går ind for regeringslove, der forbyder abort og tillader ingen undtagelser undtagen muligvis moderens liv.

Andre buddhister, såsom Kenryu T. Tsuji, en præst ved Ekoji Buddhist Temple i Springfield, mener, at beslutningen er en, som en kvinde selv skal bestemme. Mens Tsuji erkender, at alt drab er ondt, inklusive drab på insekter og blomster, understreger han, at situationen omkring hver graviditet er forskellig, og at der ikke kan være nogen stive regler.

I Japan, en nation, der både er buddhistisk og shinto, er abort ekstremt almindeligt, tilgængeligt på efterspørgsel og ikke modarbejdet af nogen større politiske partier. Ydermere har det buddhistiske præsteskab i Japan i de sidste 20 år skabt en ny ritual for aborterede fostre kaldet "Mizuko Kuyo", for at lindre angsten hos kvinder, der har haft abort, ifølge Gary Ebersole, direktør for religionsstudier i Ohio State Universitet.

Zen buddhisme

Ifølge Jiro Sensei, en zen-lærer på Kashain Zendo i Washington, kan en beslutning om abort ikke dikteres af andre. Selve beslutningen er ikke så vigtig for en tilhænger af Zen som selve beslutningsprocessen. "En beslutning bør træffes i fuld bevidsthed om dens konsekvenser, og den bør træffes af den enkelte med et klart hoved, fuldt klar over hele problematikken. For hvis den træffes af en person, der er vågen, kan han eller hun leve med beslutningen."

Shintoisme

Shinto-religionen, med mere end 100 millioner tilhængere, har ingen holdning til abort, ifølge Ohio State's Ebersole, og de fleste japanere mener, at abortbeslutningen er et personligt snarere end et statsligt anliggende.

Masato Kawahatsu, en shintopræst fra Konkoyo-sekten ved Konkoyo-helligdommen i San Francisco, er enig i, at beslutningen er personlig snarere end et regeringsanliggende. Han mener, at en gravid kvinde og hendes præst bør træffe beslutningen sammen, hvor præsten fungerer som en mægler mellem hendes personlige bekymringer og den guddommelige vilje.

Mark Weston er freelanceskribent i Armonk, NY